DAO DE JING 1

 A Via que se pode enunciar

Já não é mais a Via

Os nomes que podemos dar

Já não são mais o Nome

 

Sem Nome

Dá origem ao Céu Terra

Com nomes

É a Mãe dos Dez mil seres  

 

Assim o sempre sem atrativo

Convida a contemplar o mistério

O sempre cheio de atrativos

A considerar seus aspectos manifestos

 

Estes dois nascidos juntos

Sob nomes diferentes

São, de fato, juntos, a Origem

E de origem em Origem

A porta do mistério maravilhoso

Tradução do  texto francês do Padre Larre : Liliane Renault, Maria Cristina Vidal,Rosines Veras e Tony Gelband.

 

ZHUANGZI, capítulo 13

 Também fala-se de quem tem conhecimento da Música (Alegria, le 樂) do Céu,

 A vida é um movimento do Céu; a morte é uma transformação do ser; 

Sua tranquilidade é partilha da virtude yin; sua ativação, a impetuosidade yang. 

Quem conheceu o que é a Música (Alegria) celeste não se expôs nem ao ressentimento do Céu, nem às contestações dos homens, nem aos embaraços das coisas, nem às reprovações das almas Gui. 

O adágio afirma bem: Em si, a atividade não é senão o Céu; a tranquilidade não é senão a Terra; seu Coração está inteiramente estabelecido no repouso, ele reina sobre o mundo.

 As almas Gui não se exaltam, suas almas Hun não se deprimem.

 Todo seu Coração se estabelece no repouso, os Dez mil seres nele permanecem submissos. Isto quer dizer que o Coração em repouso, estando vazio, acompanha o próprio movimento do Céu-Terra e comunica com os Dez mil seres. Isto chama-se: Música (Alegria) do Céu. Através dela o Coração do Santo mantém a vida do mundo.

 故 曰 知 天 樂 者 其生也天行 其死也物化 靜 而 與 陰 同 德 動 而 與 陽 同 波 故 曰 天樂者 無天怨 無人非 無物累 無鬼責故 曰 其動也天 其靜也地 一心定 而王 天下 其鬼不祟 其魂 不波 一心定而萬物 服 言以虛靜推於天地 通於萬物 此之謂天樂 天樂 者 聖人之心 以畜 天下也 Gù yuē zhī tiān lè zhě qí shēng yě tiān xíng qí sǐ yě wù huà jìng ér yǔ yīn tóng dé dòng ér yǔ yáng tóng bō gù yuē tiān yuè zhě wú tiān yuàn wú rén fēi wú wù lèi wú guǐ zé gù yuē qí dòng yě tiān qí jìng yě de yī xīn dìng ér wàng tiān xià qí guǐ bù suì qí hún bù bō yī xīn dìng ér

LINGSHU, capítulo 8

 O Céu em mim é virtude (de 德). 

A Terra em mim é sopros (qi 氣).

 A Virtude flui, os sopros se propagam e eis a vida (sheng生).

 Que os viventes surjam denota as essências (jing 精).

 Que as duas essências se abracem denota os espíritos (shen 神).

 O que segue fielmente os espíritos em suas idas e vindas denota os Hun (魂).

 O que se associa às essências em suas saídas e reentradas denota os Po (魂). 

Aquilo que se encarrega dos seres chamamos Coração (xin 心).

 Quando o Coração se aplica, falaremos de propósito (yi 意).

 Quando o propósito é permanente, falaremos de vontade (zhi 志).

 Quando a vontade que se mantém, muda, chamaremos de pensamento (si 思).

 Quando o pensamento se desenvolve amplo e potentemente, falaremos de reflexão (lü 慮)

Quando a reflexão dispõe de todos os seres, falaremos de saber-fazer (savoir-faire)(zhi 智).

Desta forma, o saber-fazer (savoir-faire) é a manutenção da vida (yang sheng 養生).

 天之在我者．德也．地之在我者．氣也．德流氣薄而生者也．故生之來．謂之精．兩精相搏．謂 之神．隨神往來者．謂之魂．並精而出入者．謂之魄．所以任物者．謂之心．心有所憶．謂之意． 意之所存．謂之志．因志而存變．謂之思．因思而遠慕．謂之慮．因慮而處物．謂之智．故智者 之養生也． 

Compilação de textos feita por: Elisabeth Rochat de la Vallée. Tradução e revisão do francês para o português feita por: Emília Firmino, Gabriela Ordoñez, Hélvio Lima e Mariana Scarpa.

Guanzi livre XVI - chapitre 49 LE TRAVAIL INTERIEUR (NEI YE 內 業) 內業*

 

"Quando o coração toma forma (xing 刑 = 形),

Ele é por si mesmo poderoso (zi chong ⾃充), pleno de si (zi ying ⾃盈),

Ele próprio é duradouro (zi sheng ⾃⽣), perfeito em si mesmo (zi cheng ⾃成).

Se ele perde (sua perfeição nativa),[1]

É sempre por preocupações esmagadoras (you憂) e contentamento (le樂)

A alegria (xi喜) e a cólera (nu怒),

Os desejos (yu欲) e o amor pelo interesse pessoal (li利).

Se ele pode se livrar do abatimento e do contentamento,

Da alegria e da cólera (xi nu喜怒), dos desejos e interesses pessoais,

O coração retorna (fan反) ao estado de equilíbrio.

As disposições (naturais, intrínsecas) do coração (xin zhi qing ⼼之情)

Beneficiam-se (li利) da paz (an安) que leva à tranquilidade (ning寧).

Não as pertube (wu fan勿煩)!

Não as desorganize (wu luan勿亂) !

E a harmoniosa composição (he和) assegurará a perfeição natural (zi cheng ⾃成)".

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[1] Nativa no sentido de original ou de origem.

*

Tradução do chinês /francês: Elisabeth Rochat de la Valée.

Tradução do francês / português : Liliane Renault,Rosines Veras,Tony Gelband,Maria Cristina Vidal.

Passagem do texto que foi o tema do seminário realizado em São Paulo em agosto 2022.

A Saúde Mental1

           

             A saúde mental nos permite ver, contemplar, estudar, compreender e compartilhar a vida na qual somos; permite-nos adaptarmo-nos a ela segundo aquilo que percebemos de sua realidade e os meios que temos de compreendê-la.

A saúde mental nos permite viver – conosco e com os outros – o presente enriquecido e reconciliado de nossas experiências passadas para preparar o futuro; mas também nos coloca em harmonia com a realidade da vida, do mundo, do universo hoje e sempre (seja o que for o “sempre”).

A saúde mental nos permite manter a relação com o outro e vivê-la sem deixar que a realidade se deforme pelas nossas próprias emoções, paixões e doenças, ou pelas dos outros. É preciso manter a razão, mas só poderemos mantê-la, se estivermos ancorados naquilo que funda a nossa própria realidade. O homem não vive sozinho, ele faz parte do tecido dos seres; não apenas está em sociedade, mas também religado a seus mortos e ausentes. Tudo o que afeta os outros, o afeta e vice-versa. Nada está isolado.

 

 

 

 

 

 

 

 

1     Texto escrito por Elisabeth Rochat de la Vallée. Tradução: Mariana Scarpa e Zé Motta.

Guanzi 49 "o Sopro"

 

« Eis então o sopro!

Não se pode parar (seu movimento) pela força (física, li ⼒),

Pode-se, porém, pela virtude (de德), mantê-lo em paz (an安).  

Não se pode chamá-lo por sons audíveis (sheng聲),

Mas pode-se acolhê-lo por sua ressonância (yin ⾳ = yi 意propósito, disposição interior, intenção).

Guarde-o (shou守) com respeito e circunspecção (jing敬), sem nada dele retirar;

É o que chamamos aperfeiçoar a virtude (poder vital, cheng 成德).

Quando a virtude é assim perfeita (quando o poder vital é, assim, perfeitamente realizado, de cheng德成),

O saber eficaz (zhi智) dela decorre e os Dez mil seres estão todos ao nosso alcance (de acordo, de得). »

 

Guanzi 49

 

ZHUANG ZHI - Capítulo XIX

                                                                     

COMPRENDER A NATUREZA DA VIDA

OU

A ATIVIDADE DO CORPO LIMPO 

In, AS OBRAS DO MESTRE ZHUANG Tradução Jean Levi

 

 

 

Aquele que compreendeu a natureza da vida, não se preocupa com o que ultrapassa as possibilidades de sua constituição inata; da mesma forma, aquele que entendeu a natureza do destino não se esforça para conhecer aquilo que excede os limites da inteligência. Pensa-se que, para alimentar o corpo, deve-se de antemão ter com o que alimentá-lo; mas pode acontecer que se possa dispor de uma pletora de bens, sem chegar, todavia, a fortificar o organismo.

Para que haja vida, é necessário que o corpo não seja negligenciado; mas, pode acontecer que a vida desvaneça sem que o corpo seja negligenciado. A vida, ninguém pode impedir a sua vinda, ninguém pode impedir sua partida. Mas infelizmente, os homens comuns imaginam que é suficiente nutrir seu corpo para preservar a vida, enquanto, é claro, não é nada disto. Pois como bastariam para tanto os cuidados que o homem comum aplica? Todavia, apesar de insuficientes, eles não são menos indispensáveis, e é por isto que não se pode evitar assegurá-los.  Mas quem quer ser dispensado de ser escravo de seu corpo deve se retirar do mundo. Abandonando o mundo liberta-se de todo laço; sem vínculos, encontra-se de humor igual e regulado. Quem tem humor constante e regulado renova-se a cada instante no mundo que o circunda. Quem ressuscita a cada instante quase alcança o Tao.

Por que, você me dirá, as tarefas cotidianas merecem ser abandonadas e o cuidado com a vida renegado? Quem abandona as ocupações, não conhecerá a fadiga; quem se desinteressa da vida não usará o seu espírito. Quando o corpo preserva sua integridade e o espírito recuperou todas as suas potencialidades, então o ser se faz uno com o Céu. O Céu e a Terra são os pais e mães de todas as criaturas. Sua união dá nascimento aos seres, sua separação anuncia um novo recomeço.  Aquele cujo corpo e espírito não conhecem a decrepitude, sabe abraçar todas as mudanças; refinando seus espíritos sutis até torná-los ainda mais sutis, ele acaba se tornando o ministro do Céu.

Tradução feita do francês feita por Maria Cristina Vidal, Tony Gelband, Rosinês Veras, Liliane Rénault.