O Querer Um e Múltiplo (Partes I e II)
Elisabeth
Rochat de la Vallée
Quando falamos do querer (zhi 志) em medicina chinesa,
pensamos imediatamente ao dos Cinco espíritos (wu shen 五神) ligado aos Rins, ou seja, à participação dos
sopros
da Água na elaboração e no funcionamento da
consciência e do mental.
Entretanto, pensamos também dos Cinco quereres
(wu zhi 五志) e então nos perguntamos como eles se diferenciam das emoções, se são
normais ou patológicos.
Analisando minunciosamente como a noção de zhi 志, querer, se apresenta
nos textos clássicos, atingindo um melhor conhecimento do que ele é em sua
base, compreendemos sua utilização nos textos médicos.
A Orientação da Vida
O caractere zhi 志 se compõe do coração 心 sair de ㄓ quer dizer um jovem
broto 屮 que sai da terra (ilustrada pela linha inferior
_). A partir de uma base sólida, a planta vai crescer e amadurecer, tirando
continuamente de suas raízes o necessário para desenvolver tronco e galhos.
Nos textos clássicos de antes da era cristã, o
caractere zhi 志 significa a intensão que se desenvolve em si, seu sentimento, sua
determinação, seu fim; é aspirar a um ideal, a um desejo, ir em direção de um
objetivo, uma ambição. É também perpetuar a memória de alguma coisa, por
exemplo através de escritos, das “memórias”, pois a inscrição na duração está
implícita na noção: não se pode falar de um querer sem uma certa constância,
sem persistência; é preciso reter no espírito uma ideia, um desejo, um
pensamento porque advenha um querer que leve à sua manifestação e à sua
realização.É essa a definição que o Lingshu cap.8 dá ao querer:
“Que o propósito (yi 意) seja permanente,
pode-se falar de
querer. ”
Tomemos zhi 志 como o querer, a determinação que possuímos no
coração, o que faz agir e agir em uma certa direção, em vista de um objetivo.
Se trata de visar um objetivo, de se fixar solidamente em um ponto visado, de
dispor inteiramente tendo em vista o objetivo visado, de aspirar profundamente
e sinceramente, de todo o seu ser, alguma coisa.
A
Relação com a Origem
Em direção do que tende inicialmente e antes de
tudo, senão é, como o jovem broto, para o desenvolvimento de sua vida. O querer
– viver é natural, primeiro e definitivo.
Ele é também específico.
A primeira impulsão, que permite o início de uma
vida e lhe dá suas características, vem do Céu. Ela toma forma na Terra, nas
restrições e determinações pelas forças terrestres, por exemplo as das
essências misturadas dos pais de um novo ser, que recebe em o dom celeste e o
exprime especificamente em função da hereditariedade e das pessoas. É a
natureza própria, a natureza primeira que define uma vida particular e a
qualifica para um futuro em função das capacidades depositadas nela em sua
origem.
Se o que ao qual se aspira faz parte do
desenvolvimento natural, o querer coloca sua força ao serviço do
desenvolvimento contínuo da vida. Se o que se aspira é contrário à ordem
natural tal qual ele se expressa em um ser, o querer torna sua força contra a
vida, usando a vitalidade pelas paixões, pervertendo-a pelos desejos
inapropriados.
O que quer dizer que se o que se aspira é
conforme sua natureza original, o querer nos faz ir em direção de nosso destino
próprio nos fazendo participar à harmonia cósmica. Mas se se tratam de ambições
pessoais, ele nos desvia em múltiplos desejos que não param de aumentar suas
exigências.
A relação à origem é fundamental no querer. Como
a tensão que habita uma árvore vem de suas raízes e leva a seiva até o alto e
até a extremidade do último galho para permitir seu crescimento normal, o
querer, em um ser, é a fonte de seus pensamentos, de seus sentimentos e de suas
condutas; ele determina seu futuro, mas deve fazê-lo ficando fiel à sua raiz,
sua fonte de vida, a natureza primeira desse ser.
O
Querer dos Rins
A associação do querer com a Água dos Rins na
medicina leva em conta esse laço na origem assim como à continuidade no desenvolver
da vida em função dessa origem.
Os Rins são a relação constante à origem, o Céu
anterior; eles são também o fundamento de todas as manifestações yin e yang nos
diferentes órgãos, esses dependendo dos Rins para sua força e duração.
Os Rins são a memória da origem, permitindo
assim a perpetuidade da vida e a manutenção da identidade, assim como a
passagem à posteridade e ao Céu posterior.
Igualmente, a identidade de um rio vem da fonte
e lhe dá a orientação de seu trajeto para o mar, mesmo se ele recebe em
abundancia (chuva, afluentes) a água que possui.
Daí a importância do ideal que escolhemos, da
ideia que deixamos penetrar em nosso espírito, do propósito (yi 意) que serve de base ao
funcionamento mental e aos estados afetivos, pois o proposito que fica no
Coração será o querer, como já dissemos (Lingshu, cap. 8).
Entretanto, no homem, o querer não é
simplesmente o querer –viver do instinto animal ou do crescimento de um
vegetal; ele deve se combinar com o humano, e o humano deve dominar e ordenar.
O que é fundamental e específico no homem, é o discernimento que o faz ver como
viver como um homem e não simplesmente como sobreviver; como cumprir seu
destino tomando consciência das qualidades depositadas originalmente em si pelo
no Céu. O Céu qualifica assim cada ser em vista de um certo desenvolvimento de
vida, fixando ao que cada um está destinado (ming 命).
O
Querer do Céu
Conhecer o querer do Céu, é conhecer seu
destino, tomar consciência ao qual o Céu nos destina. Isso é fundamental,
particularmente para os confucionistas.
Como Confucius pensava atingir o conhecimento do
que seria o querer do Céu? Orientando corretamente seu próprio querer, guiando
seu espírito na boa direção:
“Concentre sua vontade (zhi 志) sobre a Via, tomando apoio na Virtude, modele
suas ações sobre o ren (仁), et tenha prazer com
as artes”. (Lunyu, VII.Trd.A. Cheng).
“ O mestre diz: Com 15 anos, eu decidi (zhi 志) aprender. Com 30 anos,
eu me reforcei na Via. Com 40 anos, eu não tinha mais nenhuma dúvida. Com 50
anos, eu conhecia os decretos do Céu (tian ming 天命). Com 60 anos, eu tinha um discernimento perfeito. Com 70 anos, eu agia em
toda liberdade, sem, portanto, transgredir nenhuma regra”. (Lunyu, II, 4.Trad.
A. Cheng p.33).
Assim para conhecer ao que o Céu nos destina, o
que é nada além que a vontade do Céu relacionada a mim, é preciso começar
através de um ato de vontade pessoal, a determinação de ir em direção do Céu,
aqui, para Confucius, através do estudo.
Porque alguns colocam esse ato de vontade e
outros não? Alguns pensam que se trata de uma diferença de qualidade nas
naturezas próprias; alguns seres sendo feitos de sopros mais ricos que outros
(Lunheng cap;4), seus sopros são mais fortes e podem manter da melhor forma
suas resoluções. Outros se focam sobre a questão das circunstâncias. Todos os
homens possuem a capacidade nata de fixar assim sua vontade, mas todos não
possuem essa possibilidade (Xunzi, cap.23) na pratica e nos fatos.
Se o Céu tem uma “vontade “, como ele a possui?
Qual ideia temos dela? Seria simplesmente uma maneira de falar da ordem natural
ou bem, uma maneira de abordar um tipo de divindade onipresente e onisciente?
Mozi fala do Céu sobretudo como uma potência
capaz de ter seus sentimentos e disposições próprias, suas ideias, pensamentos
e sua vontade; capaz também de recompensar aqueles que se conformam a seu
projeto de vida e de punir os que o contrariam.
Dong Zhongshu segue a direção da ordem natural.
Os sentimentos do Céu são o yin yang, e a vontade do Céu se manifesta nos
fenômenos naturais: presságios de prosperidade e paz quando tudo está bem
regulado ou então de calamidades e sofrimento em caso contrário.
Se o soberano compreende e aplica a vontade do
Céu, o povo o segue e tudo fica em ordem na natureza como na sociedade. O
soberano compreende e aplica a vontade do Céu, pois ele possui o coração de um
sábio, pois cultivou em si mesmo as virtudes que permitem ser um com o Céu,
estar em acordo com a ordem natural. Ele retornou à origem das coisas, para
conhecer a natureza delas; é no Céu que ele compreende e conhece a origem das
coisas e dos seres, dos fenômenos e das manifestações.
Mesmo um cético como Wang Chong, que refuta todo
“sentimento “do Céu, reconhece uma “vontade do Céu” (tian ming 天志) que o sábio percebe em seu Coração: “O Coração
do Céu reside bem alto no peito do sábio. ” (Lunheng, ch.42)
Para obter p Coração de um sábio, ou para
perceber a vontade do Céu em seu Coração, é preciso que esse Coração esteja
livre de todo apego e de todo preconceito.
A relação com a realização do que o Céu (ou a
ordem natural) nos destina é também fundamental, pois realiza-se seu destino
(ming命) orientando nosso Coração com firmeza e
constância na Via do Céu.
O Querer do Coração
O Coração humano recebe o Céu. Ele tem, por
natureza, a faculdade de conhecer e discernir; ele é o que permite tomar
consciência do querer do Céu, de aceita-lo e o seguir; ou então de faltar força
para fazê-lo; ou ainda de se deixar seduzir por apetites e prazeres, em aparência
mais intensos e mais reais.
“ Como um homem pode conhecer a Via? Pelo
Coração Como o Coração pode conhece-la? Pelo vazio a pura intenção que unifica
o ser e o acalma. [...]
O homem vive e possui o conhecimento; ele o
conhece, e por aí, possui o querer. O querer, é a tesourização (guardar
preciosamente e ativamente no íntimo). Mais, entretanto, dizemos que o Coração
é vazio; pois o vazio pesa sobre as impressões já tesourizadas, mais sobre o
que está para ser recebido. O Coração é vivo (é vida) e ele possui o
conhecimento; ele conhece e assim, faz as distinções. ” (Xunzi, cap.21).
O Coração é o mestre de todo o mental,
inteligência, memoria e vontade. Ele faz suas escolhas e pode submeter o corpo
e seus sentidos à suas escolhas; ninguém nem nada pode fazê-lo mudar, se ele e
suficientemente forte. Suas escolhas são feitas à luz da inteligência e a
inteligência deve se oferecer à luz dos espíritos (shen ming 神明) para ser inteligência espiritual, inteligência
do Coração.
O Coração é igualmente o mestre da vida, o
soberano do corpo, da vida mental, afetiva sensorial. Tudo obedece à suas
escolhas, recebe suas ordens; mas ele não acolhe outro senão de sua visão
próprias. Sua visão depende da luz que está nele mesmo, da presença dos
espíritos.
Nada não é sem querer; cada um tem suas
convicções, seus desejos, suas orientações, das quais não se cede. O que
determina seus pensamentos e seus atos, o que forja sua consciência; o que
então guia seus sopros e todas as suas atividades. Tudo o que afeta o querer,
afeta também os sopros e toda a vitalidade das quais eles são o suporte.
Que o Coração seja afetado, seu conteúdo e sua
expressão se alteram:
“Os sons (sheng 聲), as cores (se 色), os cinco sabores (wu
wei 五味), os longínquos países, o precioso e o
estranho, o extraordinário e o diferente, os objetos extravagantes são
suficientes para mudar o coração (bian xin 變心),
a modificar a vontade (yi zhi 易志),
a agitar e movimentar os espíritos essenciais (jing shen 精神), a fazer reagir às incitações o sangue e os
sopros (xue qi 血氣)
inumeráveis vezes. ” (Huainan zi, cap. 8 – Remi Mathieu – Pléiade)
O Vazio do Coração
O Coração deve vigiar o que lhe preenche; ele
não deve jamais se deixar tomar ou obstruir por um pensamento, uma ideia, um
desejo, um sentimento, uma vontade .... Devemos esvaziar continuadamente seu
Coração do que se apega a ele; a ao que, como retorno, ele se apega;
e, finalmente, se impõe à ele como o que o ocupa
e o molda e se torna rapidamente a direção na qual ele tende e aspira, o que se
quer , o objeto do querer.
É por isso que somente um Coração vazio,
impassível, pode preservar o ser na direção de seu desenvolvimento natural.
Também o que se quer, o que se decide do querer,
é o Coração. Poderíamos dizer que o querer é a expressão, no Coração, quer dizer,
em si mesmo, do movimento dos Rins: o enraizamento na origem, que permite
seguir em pé na vida, ser autêntico (zhen 真).
Quando abordamos assim o Coração, não nos
referimos não nos referimos a seu aspecto como sendo um dos Cinco zang,
encarregado dos sopros do fogo, responsável do sangue e de sua corrente no
organismo. Falamos do Coração impalpável, da consciência própria, meu espirito,
meu mental, minha inteligência, minha reflexão, meus pensamentos, minhas
disposições, minhas emoções.... Tudo o que se passa nesse Coração, passa no
organismo pela circulação do sangue. O correr do sangue informa todos os
lugares do corpo, que se tornam iluminados pela luz espiritual do Coração, na
medida onde o Coração é capaz de o acolher e de o difundir.
“ Quando o mestre (o Coração) difunde sua luz
(ming 明), os inferiores se pacificam; uma tal
manutenção da vida (yang shen 養生)
leva à longevidade, de geração em geração, e o Império sob o Céu resplandece de
uma grande luminosidade.
Mas se o mestre não propaga sua luz, as Doze
cargas ficam em perigo; o que provoca fechamento e bloqueio das vias, parada
das comunicações; e o corpo fica gravemente atingido. Uma tal forma de manter a
vida é catastrófica. ” (Suwen, cap.8)
O Coração que é o grande mestre dos Cinco zang
dos Seis fu é mais que um dos Cinco zang; ele é a combinação deles, seu
conjunto, sua compenetração, sua unidade. O que é em mim consciência e espirito
é o amalgama sempre renovado dos Cinco elementos sob a forma dos Cinco órgãos
zang.
Assim, o querer que é ligado aos Rins no nível
dos Cinco espíritos (wu shen 五神),
é de fato o querer do Coração, que é a união e fusão dos Cinco espíritos para
formar meu ser, minha consciência e o que dirige as modulações de minha vida
interior. E por isso que é praticamente impossível falar do querer sem falar do
proposito (yi 意), pois é a associação deles que suscita a
qualidade e a força da orientação tomada por um ser. Poderíamos dizer que o
querer (zhi 志) é a força com a qual nos mantemos na direção
que o proposito (yi 意) iniciou.
E também praticamente impossível falar de querer
sem falar da abertura do Coração aos espíritos, porque é a luz deles que
permite o discernimento sobre o que é para ser guardado no espirito, afim de
que o espirito se fixe nele e o queira. Associa-se espíritos e querer para
formar a expressão shen zhi 神志,
que designa o espirito, a consciência, a faculdade de conhecer e de refletir
sobre o que se conhece.
Poderíamos nos perguntar se a Vesícula Biliar
tem um papel com relação ao querer, ela que é responsável pela retidão e a
decisão, ela que é cheia de sopros yang, e então em relação com o yang
autentico, o fogo da Porta do destino pessoal (Mingmen).
Um lugar existe, pela natureza mesma dos sopros,
entre vesícula Biliar e o querer. Através da coragem e retidão deles, pela
relação deles aos Rins e à Mingmen,
Um laço existe, pela natureza mesma desses
sopros, entre a Vesícula Biliar e o querer. Pela coragem e retidão deles, pela
relação deles com os Rins e Mingmen, esses sopros ajudam o querer no Coração.
Mais não é o movimento da Madeira que está no fundamento do querer. É o da
agua, que tem mais sabedoria e menos impulsividade, que é o enraizamento na
origem e a base permanente de todas as atividades vitais. É também a luz do
Coração que permite a justiça da Vesícula
Biliar.
Parte II
Os Sopros, Sustentação do Querer
O querer é uma força que se apoia nos sopros. Sem os
sopros, o mental não funciona, o espirito não se exprime, o querer fica
impotente.
“ Os
sabores (quer dizer a comida wei 味) ativam os sopros (qi 氣); os sopros reforçam o querer (zhi 志); o
querer fixa a palavra; a palavra dá as ordens”. (Chunqiu zuozhuan,7° ano do
duque Zhao).
A mesma
coisa encontramos na medicina, pois os sopros e sua boa renovação, permitem o
bom funcionamento de todas as instancias psíquicas, mentais e espirituais,
tanto quanto eles permitem a força física e a manutenção das substancias do
corpo.
Assim, em
Lingshu ch.32, os espíritos (shen 神) estão igualmente colocados na dependência da
alimentação para a manutenção de suas presenças e força de expressão graças ao
bom estado dos Cinco zang:
”assim então,
os Espíritos (shen 神) são as essências –sopros (jing qi 精氣) dos
alimentos sólidos e líquidos. ”
O Querer, Perturbador dos Sopros
Mais
ainda, querer e sopros devem concordar, no sentido que o querer do Coração e a
força vital não agem um contra o outro, quer dizer que os desejos e intenções
que emanam do Coração não semeiam a desordem na regulação dos sopros, levando-os
assim à dissipação.
O Lüshi Chunqiu descreve assim o mal professor:
“Sua intenção (zhi 志) e seus sopros (qi 氣) não estão em harmonia (he和); ele toma uma ideia para deixa-la, mudando
continuadamente, sem nenhuma constância em seu Coração. ” (Lüshi Chunqiu, livro
4)
Enquanto que em um ser humano bem equilibrado:
“Os
movimentos musculares e os ossos devem estar bem firmes; o Coração (xin 心) e o
querer (zhi 志) devem
estar em harmonia (he 和), as essências (jing 精) e os sopros (qi 氣) devem circular bem. ”
(Lüshi Chunqiu, livro 20)
Pois o homem bem o suficiente para colocar seu Coração
em união com o Céu tem um querer direito e sopros em abundancia:
“ Quando
ele é assim em si mesmo puro e luminoso (iluminado, ming 明), seus
sopros e suas intenções (qi zhi 氣志) são semelhantes aos dos espíritos (shen神). ”
Então sua vontade e seus sopros(ou sua vontade sustentada e expressa pelos seus
sopros, zhi qi 志氣)
preenchem o Céu Terra. ” (Liji,ch.Kongzi xianju)
O Querer, Guia dos Sopros
“ O
querer é o mestre dos sopros (seu guia, shi 師) pois os sopros dão ao corpo sua plena potência
(chong 充). Desta
forma o querer é superior enquanto que os sopros estão em segundo plano.
É porque eu digo: assegure firmemente seu querer e não
deixe os sopros se exaltarem. ” (Mencius, ch.2)
A atenção
é atraída por alguma coisa, no corpo ou no exterior: uma dor, um calor ou então
um belo objeto, uma coisa repugnante...essa atenção, se ela é sustentada, se
transforma em um tipo de finalidade, um objetivo. O querer que assim nasce no
coração guia os sopros e os faz fluir onde a atenção está fixada. Os movimentos
do corpo, os gestos, as atitudes, as reações ...são assim guiadas pelo querer.
Eu estendo a mão para o objeto de desejo; eu coloco minhas forças em obra para
obter o que aspiro.
O controle de si não é um constrangimento (mesmo se um
certo constrangimento pode ser necessário em certos momentos ), mas a posse de
si , quer dizer ,consciência da realidade da vida em si e de sua regulação
natural .Retemos os sopros desenfreados
da
cólera ,dominamos os sopros perturbados do medo, mantemos as aspirações
e desejos justos e convenientes , temos o gesto justo e seguro ,...para a
aquisição progressiva da serenidade ,pela aproximação do estado espiritual ,
ou, em outros termos, guardando os espíritos em seu Coração.
Le
Huainanzi , no final do capitulo 1 ,trata da relação dos espíritos ao querer.
Porque os sopros são abundantes, tudo pode funcionar. Porque os espíritos estão
presentes no Coração tudo pode funcionar corretamente e em toda parte. Porque
os espíritos permitem o vazio do Coração, a atenção não fica retida e pode
então estar presente em todo lugar, difusa, mas real. Os espíritos dirigem o querer sobre o objeto ou o lugar da atenção presente, mas sem mobilizar
a atenção exclusivamente sobre aquele objeto, ficando assim disponível ao que
possa se apresentar.
O querer guia assim os sopros, os fazendo fluir para um
lugar particular quando necessário, mas sem os fazer desertar das outras
atividades. A consciência é então presente como latente em todos os lugares nos
quais ela não está ativada; nada lhe escapa.
“ Bem, então! O que dá a um homem vista clara e
audição fina, para distinguir bem, um organismo resistente e capaz, por cem
articulações, de flexão e extensão, o que torna capaz de distinguir o
verdadeiro do falso, o que em seguida? Senão que os sopros, sendo abundantes,
os Espíritos são capazes de dar o impulso(shi 使).
Como saber se ele está bem assim? O querer (zhi 志 )em cada
um tendo um lugar onde ficar; os Espíritos possuem, seus laços (xi 繫).
Andamos, o pé encosta, caímos, a cabeça bate num poste, perdemos consciência;
nos fazem sinais que não podemos perceber; chamadas que não podemos escutar.
Nem os olhos nem os ouvidos não nos deixaram. Mas então o que é que faz que não
podemos responder? É que os Espíritos (shen 神) não asseguram mais a custodia (shou 守) deles.
Assim, presentes no que é pequeno, eles são ausentes
do que é grande; se eles estão no centro, eles são ausentes do exterior; se
eles estão no alto, eles são ausentes do baixo; se eles estão à esquerda, são
ausentes da direita. Mas se existe abundancia em toda parte, em toda parte eles
também estarão presentes. Quem estima o Vazio, da ponta fina de um fio fará sua
residência.
O homem tomado pela demência, se cai em uma vala ou canal, vocês creem que
seja por falta de corpo (xing 形), de espíritos (shen 神), de sopros (qi 氣) ou de querer (zhi 志)? Não. É porque ele faz um uso aberrante. Eles deixaram suas
posições de guarda (shou 守), abandonaram suas casas, as do exterior (wai 外) e as do interno (nei 內). ” (Huainanzi.ch.1
– Trad.C.Larre & E.Rochat in “Les Grands Traités du Hai nan zi, Le Cerf.
Os textos médicos se preocupam mais particularmente do
efeito sobre o movimento dos sopros e da incidência sobre o funcionamento
orgânico. Quando os quereres degeneram em desejos, emoções e paixões, a
perturbação dos sopros é própria a cada emoção (Cf Os Movimentos do Coração
DDB e As Emoções em Medicina Chinesa, apostilas da EEA).
Eles consideram
igualmente como a atenção dada à uma dor, por exemplo, dirige os sopros para o
local doloroso.
O Lingshu, capitulo 27 descreve as dores devidas ao
frio, que condensam os líquidos corporais que fazem então pressão nas carnes.
Depois ele acrescenta:
Quando existe dor, os espíritos se prestam (shen gui 神鬼); os
espíritos se prestando, tem aquecimento; e o aquecimento dissipa a dor. ”
O mesmo princípio se encontra nos exercícios
corporais, onde guiamos o sopro no corpo, tanto pelo mental que pelos
movimentos físicos, e ainda mais nas práticas onde o sopro é guiado
interiormente somente pelo mental.
Se os espíritos dirigem a via, a luz deles ilumina a
inteligência e a escolha de finalidades, os objetivos, ideias, desejos, querer.
Se os sopros são abundantes, eles colocam suas forças ao serviço dos espíritos
se exprimindo no ou nos quereres. O corpo guarda esse jogo determinado de
espíritos e de sopros o que permite a elaboração de uma vida pessoal.
O vazio (do Coração) dá acesso à uma plenitude
verdadeira. Se não queremos nada para si, podemos acolher a plenitude da vida.
É a mesma coisa nas artes marciais .O querer não é nem um desejo de bater
o adversário , nem uma atenção limitada aos detalhes para compreender o sentido
de um movimento , adivinhar a significação do esboço de um movimento .
O querer
é a plenitude dos sopros ao serviço de uma inteligência espiritual .Quando não
queremos nada estamos prontos para
tudo .Mas não querer nada , ser sem desejo ,
é o culminar de um longo caminho , no qual não se pode engajar nem perseverar
sem um firme querer , uma solida determinação.
Os
Cinco Quereres
Quando consideramos o querer como a expressão dos Rins
no espirito, ele é a orientação vital geral, o que dirige todos os sopros.
Consideremos os sopros dos Cinco elementos, que são o
funcionamento dos Cinco órgãos zang, e olhemos seus efeitos no nível emocional.
Temos então Cinco direções tomadas naturalmente pelos seus sopros, cinco
quereres, que são normais quando eles se harmonizam e patológicos quando o
excesso o fazem fatores de desequilíbrio.
Tomemos um exemplo mais em detalhes. Os sopros da
Madeira, representados no homem pelo Fígado, têm uma tendência natural a
projetar para o alto e para fora, a dar uma forte impulsão às circulações, a
limpar os caminhos. Na normalidade, esse movimento encontra seu equilíbrio se
harmonizando com os outros quatro. Na patologia, ele se torna muitas vezes
excessivo e desequilibra o organismo.
Na vida interior, funcionamento do mental
e estado emocional, esse mesmo movimento de sopros é chamado nu 怒,
habitualmente traduzido por “cólera”, mas que significa também: ardor,
impetuosidade, grande esforço. Nu 怒 é uma cólera patológica, mesmo um furor, em caso de
excesso; mas é também o impulso necessário à um bom funcionamento mental e
afetivo. Sem ele, nada que leva adiante, permite de se projetar no futuro, da
coragem de atravessar s obstáculos da vida. Nu 怒 é então o querer próprio aos sopros do
Fígado-Madeira.
Podemos, de uma forma geral, falar das Sete emoções,
usando do valor simbólico do número sete para dizer que as emoções são
poderosas, mais que elas são também um perigo permanente, uma desordem em potencial.
Podemos a partir dos antigos modelos, falar das Seis
emoções que são, no homem, análogas aos Seis sopros do Céu na natureza. Essas
seis emoções que são então chamadas os Seis quereres (liu zhi 六志) e o
homem é convidado a regula-los se inspirando da regulação natural do frio e do
calor, do vento e da chuva, do dia e da noite, que são os Seis sopros do Céu.
“No homem, amor e raiva, euforia e cólera, aflição e
alegria, são produzidos pelos Seis sopros (liu qi 六氣) (do Céu). É por isso que conhece-los à fundo permite
regular convenientemente os Seis quereres (liu zhi 六志), por analogia. ” (Chunqiu zuozhuan,25°ano do duque
Zhao).
Podemos falar de Cinco quereres, quando consideramos a
organização do sopro vital, na Terra, em Cinco qualidades ou modalidades de
operar.
É isso que encontramos no Suwen 5, onde um querer corresponde, na
normalidade, à cada zang; mas onde esse querer afeta também esse mesmo zang:
“No Céu, é o vento. Na Terra é a madeira. Nas partes
do corpo, são os movimentos musculares. Nos zang, é o Fígado {...}. Nos
quereres, é a cólera (nu 怒). A cólera afeta o Fígado ...”
A mesma coisa para cada um dos outros quatro órgãos. A
euforia é associada ao Coração, o pensamento obsessivo ao Baço, tristeza ao
Pulmão e o medo aos Rins.
Listas um pouco diferentes desses Cinco quereres podem
ser estabelecidas. Variações aparecem não somente na mesma obra, mas às vezes
no mesmo capitulo. A significação delas é a mesma: uma orientação particular do
movimento dos sopros através cada órgão, em função do elemento que ele
representa no ser humano.
O querer, em cada órgão, guia seus sopros; ele guarda
a retidão de seus movimentos e de suas atividades; ou ele se incha indevidamente,
se desregula, e desorganiza suas atividades.
Quando os Cinco zang podem se colocar na luz do
Coração de uma pessoa que se esforça para ser cada vez mais semelhante aos
espíritos e fiel à Via do Céu, então seus quereres manifestam sobre os Cinco a
força e a justiça do querer.
“ As
Cinco vísceras podem se colocar na dependência do Coração e não se distanciar,
qualquer que seja a exaltação do querer (zhi 志), a conduta não se desvia. Assim, os espíritos vitais
(jing shen 精神) abundam
e nada não se dissipa dos sopros (qi 氣). Abundancia de Espíritos, plenitude de sopros, tudo
é ordenado, equilibrado, compenetrado: É o Estado espiritual (shen 神). ”
(Huainanzi capitulo 7 -Trad. Claude Larre)
As
Variações Sazonais do Querer
O homem autentico não varia na sua determinação; ele
continua fixado em seu ideal de virtude e tenta através de todos os meios consegui-lo.
Entretanto, ele se adapta infinitamente e indefinidamente à todas as situações,
dobrando seu querer às circunstâncias, mudando suas disposições interiores e
sua conduta, sem alterar a orientação profunda de sua vida, que é de ser um com
a Via do Céu.
“Tais homens têm o espirito voluntario (xin zhi 心志), o
rosto pacifico, sereno. Tristes, eles se identificam ao outono, alegres à
primavera, seus movimentos de humor (palavra por palavra: euforia e cólera, xi
nu 喜怒) se
acordam com o círculo das estações (tong si shi 通四時). Eles se encontram em conformidade com as coisas tão
bem que nada não pode limitar seus limites. ”
(Zhuangzi capítulo 6- Trad. Jean
Lévi, As Obras de Mestre Tchouang)
Le Suwen 2 apresenta as Quatro estações. Para cada uma
ele indica as disposições apropriadas do querer. Assim, na primavera,
“exercemos o quere pelo brotar da vida: Fazer viver e não matar, dar, não
tirar, recompensar e não punir”, então no outono, “exercemos o querer com paz e
tranquilidade, para atenuar o efeito repressivo do outono». No verão,
“exercemos o querer, mas sem violência: Auxiliando o raio de beleza e de força,
que cumprem assim suas promessas; auxiliando a evacuação dos sopros que gostam
então de se exteriorizar “, e no inverno “exercemos o querer como encoberto,
escondido, voltado somente para si, como ocupado em se possuir”.
Assim o querer, a tensão interna, varia segundo as
estações, os diferentes momentos do tempo, as idades da vida, as etapas de um
processo a qualidade do meio ambiente, as especificidades do que com o qual
interagimos...
O que deve ser feito, ou seja, a querer, muda com as
circunstâncias. A firmeza não é a rigidez. A adaptabilidade permite a
eficiência e a economia de forças. O oportunismo, quando ele não é utilização e
manipulação dos outros e das circunstâncias para interesse pessoal, é um dever
sagrado, um sincronismo que é concordante com o movimento da vida. O que fica
constante é a correspondência à realidade da vida.
Pois essas variações não são possíveis que se o
enraizamento é solido; como em uma empresa a coesão do conjunto está ligada à
um ideal, à um objetivo geral, uma certa finalidade que nos fixamos e que
subtende as múltiplas decisões e orientações tomadas no desenrolar da atividade
e de seus desenvolvimentos.
Para começar um negócio, é preciso ter uma ideia e um
ideal, querer realizar qualquer coisa e em uma certa direção.
No processo de
desenvolvimento , vamos criar departamentos , que não devem ser “divisões” ,
mas setores complementares pelas suas diferenças ;cada um com um objetivo
particular , mas que não será correto que se ele responde à exigência do
departamento ao mesmo tempo que ele participa à harmonia e à progressão do todo
.No nível da direção geral como ao nível dos departamentos , as estratégias
mudam segundo as circunstâncias ; mas sem nunca ser contrarias aos objetivos e
ideais da empresa tais quais foram compreendidos no início permitindo sua
criação.
Cada orientação particular é tomada em função da inspiração geral e
inicial; nada não deve ser perdido de vista, sob pena de distorção, de perda do
espirito que anima a empresa; essas determinações podem ser de todas ordens e
às vezes aprecem como opostas, porque serão comandadas pelas circunstâncias;
mas elas não devem quitar o que faz o enraizamento, o que está na fonte é à
base do projeto.
Assim, o rio, a partir de sua fonte, não muda nunca
seu destino, que é sempre o mar. Entretanto, nenhum rio não é retilíneo; ele
chaga ao mar através inúmeros desvios. Mas em nenhum momento a água abandona
sua natureza própria, que é de descer, de rolar para baixo. O rio chega então
sempre ao mar, que está mais embaixo. Assim foi cumprido seu destino guardando
sua direção geral, seu querer, mas se adaptando segundo a natureza e as
configurações do terreno, mesmo que tenha tomado às vezes direções que não são
as do mar.
As Mudanças
do Querer Constante
A adaptação permanente, no respeito de sua natureza
original, é obra do pensamento. O pensamento humano se dirige onde um querer
ilumina a porta; ele reconhece as situações pelo que elas são e pelo que elas
reclamam e encontra como se conformar a elas sem se desnaturar.
O Lingshu 8 define o pensamento como mudanças no
querer: “ Que o querer que se mantêm muda estamos falando de pensamento. ”
O querer que muda com as estações e os momentos, com a
idade e as circunstancias, se mantêm, contudo, como orientação e direções
gerais.
Em um ser, um querer único emerge da origem: no homem,
ele passa pelo seu Coração, sua consciência, para ser fixado. Esse querer guia
sua vida até o fim e ele deve se orientar na direção do destino de sua vida,
que no homem é antes de tudo celeste e espiritual. O querer deve então orientar
o ser para as luzes espirituais (shen ming 神明) e para o Céu ou a Via.
Assim os sopros guiados corretamente, pelo Coração de
uma maneira geral e unificada, e pelos Cinco zang nos movimentos particulares
dos sopros e nos diversos setores da atividade vital.
Firmemente ancorado, o homem sábio pode então mudar
indefinidamente. Como o cata-vento. Pode-se dizer que o cata-vento não muda, é
o vento que muda. De fato, um ótimo cata – vento não muda jamais por ele mesmo,
mas sempre em função do vento. Ele indica a direção do vento porque ele é
equilibrado, ele não se vira para nenhuma direção, ele não prefere nenhuma;
isso porque ele está solidamente colocado, bem direito e bem flexível.
Tradução: Emilia Firmino
