quarta-feira, 4 de maio de 2022

DAO DE JING 21


Vasta virtude parece

Uma seguidora da Via 

A Via, coisa vaga, indistinta 

Tão indistinta e tão vaga 

Nela estão os símbolos 

Tão vagos e tão indistintos 

Nela estão os seres 

Tão secretos e tão ocultos 

Nela estão as essências 

Essências muito puras 

Nela está a fidelidade

Desde a Antiguidade até hoje 

Ela mantém o seu nome

Presidindo à sucessão de todos os seres 

Como entender 

As manifestações de todos os seres

Senão por isso


 Tradução do texto francês du Padre Larre feita por Liliane Renault, MCristina Vidal, Rosinês Veras, Tony Gelband.

terça-feira, 19 de abril de 2022

Os meridianos

"Várias normas regulam as circulações dos sopros e de tudo o que eles movimentam dentro do corpo. Traduz-se como “meridiano” o termo chinês jīng que significa “norma”, “ajustar”. Designa o que canaliza movimento dos sopros dentro do corpo, regula o percurso e o ritmo correto desses sopros, permitindo-lhes assegurar a vida.

Se o movimento é bloqueado, há dor, inchaço ou estase.

Se o movimento dispara para cima, o sangue, por exemplo, aparecerá na cabeça, provocando sangramento ou compressão.

 

A qualidade dos sopros de um órgão se encontra no conjunto dos trajetos que são relacionados a ele. O conjunto forma uma rede de circulações vitais ordenada conforme as normas da vida que vem do Céu (os meridianos,jīng


com múltiplas ramificações e circulações colaterais (circulações conectivas


ou luò , trajetos distintos ou jīngbié , tendino-musculares ou jīngjīn 經筋).

Os meridianos são em número de doze, nomeados conforme a sua qualidade

de sopros yin ou yang e divididos entre os que circulam nos braços e os que circulam nas pernas.

A eles, acrescentam-se oito meridianos extraordinários (qí jīng bā mài 奇經八脈).

 

À imagem dos Doze meses que recortam o ano e regulam a atividade humana em detalhes (os “mandamentos mensais”), à imagem dos Doze cursos de água que organizam o território da China, Doze meridianos regulam o conjunto da atividade dos sopros de um ser humano."




In ,"OS 101 CONCEITOS-CHAVE DA MEDICINA CHINESA", Elisabeth Rochat de la Vallée-

Editora Inserir.

segunda-feira, 28 de março de 2022

LINGSHU, capítulo 8

 

O Céu em mim é virtude (de ). A Terra em mim é sopros (qi ). A Virtude flui, os sopros se propagam e eis a vida (sheng). Que os viventes surjam denota as essências (jing ). Que as duas essências se abracem denota os espíritos (shen ). O que segue fielmente os espíritos em suas idas e vindas denota os Hun (). O que se associa às essências em suas saídas e reentradas denota os Po (). Aquilo que se encarrega dos seres chamamos Coração (xin ). Quando o Coração se aplica, falaremos de propósito (yi ). Quando o propósito é permanente, falaremos de vontade (zhi ). Quando a vontade que se mantém, muda, chamaremos de pensamento (si ). Quando o pensamento se desenvolve amplo e potentemente, falaremos de reflexão (lü ). Quando a reflexão dispõe de todos os seres, falaremos de saber-fazer (savoir-faire)(zhi ). Desta forma, o saber-fazer (savoir-faire) é a manutenção da vida (yang sheng 養生).

 天之在我者德也地之在我者氣也德流氣薄而生者也故生之來謂之精兩精相搏 之神隨神往來者謂之魂並精而出入者謂之魄所以任物者謂之心心有所憶謂之意 意之所存謂之志因志而存變謂之思因思而遠慕謂之慮因慮而處物謂之智故智者 之養生也

 


Tradução e revisão do francês para o português feita por Gabriela Ordoñez, Hélvio Lima e Mariana Scarpa

segunda-feira, 28 de fevereiro de 2022

VAZIO DO CORAÇÃO - 心虛 - XIN XU



"O Coração está vazio quando ele é capaz de tudo receber, aceitar, considerar, porque não é fixado, parado sobre uma ideia, um ser, um desejo.

Não excluir nada daquilo que existe permite não se emocionar exageradamente e de reagir adequadamente. O vazio do Coração, isso é esvaziar o seu Coração, um pouco mais cada dia, dos desejos que o enchem e ofuscam a sua consciência clara, a sua lucidez e a sua inspiração nos espíritos.

Quando  o Coração é capaz de abraçar tudo o que se apresenta e aceitar tal como é,o conhecimento torna-se sabedoria, uma sabedoria que é a arte de nutrir   a vida."





In "Os 101 Conceitos-Chave da Medicina Chinesa", Elisabeth Rochat d ela Vallée , Ed INSERIR.

 

 


domingo, 6 de fevereiro de 2022

ZHUANG ZI capitulo 4

NEGÓCIOS HUMANOS    -   MISSÕES IMPOSSÍVEIS*

Pagina 34

Um dia Yen Houei (Yan Hui) foi encontrar seu mestre Confúcio, e lhe pediu permissão para iniciar uma viagem.

- Para ir onde? Questionou o Mestre.

- Para Wei.

- Fazer o que?

- Eu soube que o príncipe de Wei era jovem e autoritário. Ele não tem nenhuma consideração pelo sofrimento do seu povo, e é incapaz de voltar atrás quando está errado. A morte de seus súditos o deixa indiferente. Os cadáveres juncam o campo como as ervas recobrem o pântano. O povo não sabe mais para que santo fazer promessa? Você ensinou que devemos sair dos países em paz para nos dirigir aos principados vítimas de desordem, pois são os doentes que têm mais necessidade de médico: então eu pensei que poderia tirar proveito de vossas lições e levar algum alívio a esse pais infeliz.

-Peuh ! Você só encontrará obstáculos!  É preciso nunca se ter muitas ideias na ação. Quem tem muitas ideias tem o espírito confuso, o espírito confuso se abandona a tristes reflexões, e quem está na fossa nunca chega a nada. O homem superior de outrora se servia dos seus próprios recursos antes de recorrer àqueles dos outros.  Mas quanto não se está nem mesmo seguro de suas próprias capacidades, como poderia ainda intervir lá onde assola um louco furioso. Sabes, meu pequeno, aquilo que turva a virtude, e aquilo que produz a astúcia?  

 Página 35

 O desejo de glória turva a virtude, e da astúcia nasce o espírito de competição. Assim o desejo de glória é fonte de discórdia e a astúcia o arauto da luta pela dominação. Aqui estão dois instrumento funestos; não é por estes meios que se chega aos fins desejados. Todavia, não creias amansar teu interlocutor pela tua virtude ou tua sinceridade nem que a reputação ou o espírito de conciliação encontrarão o caminho do seu coração. Ao querer convencer por toda força um tirano, lhe servindo homilias moralizantes sobre a caridade ou a justiça, ou lhe colocando debaixo do nariz um conjunto de lei, você só terá conseguido fazer resplandecer teus méritos às custas dele. Chamamos isso procurar barulho. Quem procura encrenca, não deve se surpreender que procurem encrenca de volta.  É isso que me faz temer que te aconteça uma desgraça. Ainda mais que essas pessoas por mais que pareçam se comprazer na companhia dos homens de bem e fugir daquela dos vadios/patifes, não deixam de se aborrecer quando nos singularizamos, fazendo valer nossa qualidades.  Além do que você não recebeu nenhuma missão oficial.  Nessas circunstâncias, os grandes desse mundo saberiam aproveitar sua posição para te esmagar. Teus olhos estarão deslumbrados, você tomará um ar conciliador, tua boca procurará te justificar. Insensivelmente você se modelara sobre ele, no seu jeito e por fim você o imitará/macaqueará até na sua maneira de pensar. É combater o incêndio com fogo, e a inundação com água; é o que chamamos agravar os males que pretendemos curar. Pois, quando começamos por nos mostrarmos flexíveis nunca terminamos de transigir. Por outro lado se antes mesmo de ter captado sua confiança você usa seu tom franco de falar, você perecerá pelas mãos do déspota.

 O tirano Kie matou o sábio ministro Kou Long-fong (Gou Long-fong), Tcheou (Zhou), o último soberano degenerado da dinastia Yin, executou seu tio o príncipe Pi-Kan (Bi-gan); essas duas vítimas do dever acreditavam que eles poderiam se prevalecer da pureza de seus costumes para proteger o povo dos abusos de seu mestre, embora eles ocupassem uma posição subalterna, e sujeitos a desafiar a autoridade do príncipe. É por isso que seus soberanos decidiram eliminá-los em razão da sua moralidade, grande demais. Eis onde leva a sede de renome! O santo rei Yao agrediu as tribos de Ts’ong-tche e de Hsiu-ngao e o grande rei Yu o país de Yeou-bou. Eles devastaram os territórios e massacraram seus habitantes.


*Tradução do chinês  para o francês  de Jean Levi in ""Les Oeuvres de Maître Tchouang " ,                            Jean Levi - Editions de l'Encyclopédie des Nuisances , 2010.

Tradução para o português a partir do francês: Tony Gelband, MCristina Vidal e Rosinês Veras.

quarta-feira, 2 de fevereiro de 2022

LINGSHU, capítulo 8


O Céu em mim é virtude (de 德).

A Terra em mim é sopros (qi 氣).

A Virtude flui, os sopros se propagam e eis a vida (sheng生).

Que os viventes surjam denota as essências (jing 精).

Que as duas essências se abracem denota os espíritos (shen 神).

O que segue fielmente os espíritos em suas idas e vindas denota os Hun (魂).

O que se associa às essências em suas saídas e reentradas denota os Po (魄).

Aquilo que se encarrega dos seres chamamos Coração (xin 心).

Quando o Coração se aplica, falaremos de propósito (yi 意).

Quando o propósito é permanente, falaremos de vontade (zhi 志).

Quando a vontade que se mantém, muda, chamaremos de pensamento (si 思).

Quando o pensamento se desenvolve amplo e potentemente, falaremos de reflexão (慮).

Quando a reflexão dispõe de todos os seres, falaremos de saber-fazer (savoir-faire)(zhi 智).

Desta forma, o saber-fazer (savoir-faire) é a manutenção da vida (yang sheng 養生).


天之在我者.德也.地之在我者.氣也.德流氣薄而生者也.故生之來.謂之精.兩精相搏.謂之神.隨神往來者.謂之魂.並精而出入者.謂之魄.所以任物者.謂之心.心有所憶.謂之意.意之所存.謂之志.因志而存變.謂之思.因思而遠慕.謂之慮.因慮而處物.謂之智.故智者之養生也.



Tradução e revisão do francês para o português feita por: Gabriela Ordoñez,

Hélvio Lima e Mariana Scarpa.





quinta-feira, 20 de janeiro de 2022

XUNZI, capítulo 21 - Tr. I. Kamenarovic

 

“O coração do ser humano é comparável à água de uma bacia: se a dispomos corretamente, sem a movimentar, as impurezas e a lama se depositam no fundo e a parte de cima fica pura e clara (qing ming 清明) a ponto de distinguir, ao se olhar, sua barba, suas sobrancelhas e suas rugas (li ). Contudo, basta o mais leve sopro de vento e eis que o fundo da bacia se agita. A pureza e a claridade (qing ming 清明) da superfície se turvam a ponto de não poder mais distinguir corretamente sua silhueta. O mesmo acontece com o coração do homem: guiado pelos sentidos das coisas (li ), nutrido de pureza (qing ), sem se desviar por nenhum objeto, discernindo o verdadeiro do falso, afastando o turvo e o duvidoso. Mas se a menor coisa vier lhe solicitar e, com isso, a sua relação com o exterior for alterada, eis que seu coração, no interior, inclina-se e torna-se incapaz de resolver até mesmo as questões mais grosseiras; (jue cu li )”.


Tradução e revisão do francês para o português feita por:Gabriela Ordoñez, Hélvio Lima e Mariana Scarpa

XUNZI ch. 4

Existe um método (shu 術 ) para governar bem os sopros vitais (zhi qi 治氣 ) e nutrir o coração (yang xin 養心 ).  Um temperamento forte e zangad...