Os Movimentos do Coração

Karina Paitach

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A Terra vive do amor que o Céu tem por ela. Assim começa o preâmbulo do Livro Os Movimentos do Coração – Psicologia dos Chineses sobre o qual gostaria de falar um pouco.

Na cultura chinesa o Céu e a Terra se encontram.  Este “ponto de encontro” é o coração do homem. É o vaso sagrado que por natureza é vasto como o Céu e também a terra sagrada dentro de cada um. Por este motivo o coração é o centro das atenções no que diz respeito a nossa psicologia.

Sendo cada um deles, o Céu e a Terra, operadores da vida, vamos falar sobre a Virtude do Céu, o Sopro da Terra e os Espíritos que são os mensageiros da Virtude do Céu. Teremos também que revelar os três Tesouros se quisermos entender os seres humanos e por fim chegarmos aos Cinco Espíritos; que são a finalidade desta coletânea de textos.

Podemos dizer que o Céu é o que se manifesta como nossa própria natureza, que é a autenticidade do nosso agir. E o coração abriga o Céu e é sua morada, pois ele é capaz de receber o dom de reconhecer a justeza e a autenticidade das condutas.

O que recebemos do Céu nos marca ativa e constantemente; daí se originam todas as condutas do indivíduo. Já os Espíritos são da mesma qualidade da Virtude do Céu só que um pouco mais específicos. Assim são retratados os Espíritos: “A Virtude, assim como os Espíritos, é luminosidade irradiante. É a Luz que ilumina tudo que vem a este mundo...”. Os Espíritos advêm em nós, repletos de luz, manifestam a virtude e a trazem para nós”.

A Terra em nós é aquilo que recebe e carrega a virtude, dando-lhe formas. A Terra é uma grande provedora de formas definidas onde ficam abrigados os dons do Céu. Mas antes de falar em ‘forma’devemos falar sobre a forma sem forma, ou seja, aquela que aceita se tornar todas as formas: o Sopro e só ele é que pode ser verdadeiramente oposto, contrastado, complementar e compenetrado para e pela imensa Virtude do Céu.

E é a partir deste nível que nasce o YIN/YANG, pois agora existem dez mil seres. De um Sopro único e universal nasce a multiplicidade.  Quando falamos em sopros falamos no conhecido Qi e é por meio dos sopros ou Qi que tudo se faz, mantem e anima a Vida.

Agora que já entendemos sobre o Céu e a Terra, o que nasce deste cruzamento, ou melhor, o que nasce deste abraço são os seres viventes, portanto: “não há vida senão através dos sopros yin/yang, submetidos à ação própria da Terra, individualizados pelo Céu”.

Temos a tríade perfeita – CÉU – TERRA – VIDA, podemos falar um pouco sobre nós Humanos. No entanto o que nos difere, seres viventes, dos outros milhares de seres. O que temos de único? Aqui nasce o que é conhecido por Os três Tesouros.

Agora peço sua atenção: para que os viventes surjam deve haver uma revelação! Eis aqui o que é conhecido como Essências ou Jing o primeiro tesouro. O Jing é nossa energia constitucional e física o que nos torna viventes é o enraizamento de tudo o que existe – o elo biológico. Herdamos dos nossos pais e é o que nos liga ao mundo animal. Sendo assim os instintos de sobrevivência, a agressividade e a necessidade de nos ligarmos aos outros, estão ligados ao Jing.

Mas sabemos que nós não estamos ligados apenas ao reino animal, mas sim com todo Universo e esta ligação se dá através do Qi ou os sopros. Como mencionado anteriormente é ele que dá origem a todas as formas, portanto somos todos UM através do Qi, o segundo tesouro.

O terceiro e último tesouro é o que nos torna HUMANOS, o que nos diferencia e nos torna únicos no universo. Shen ou Espírito é o que não compartilhamos com os animais. Foi o Céu que nos concedeu. Os três tesouros refletem a tríade perfeita, sendo o Jing nosso elo biológico com os outros animais, portanto está ligado a Terra, o Qi que compartilhamos com os dez mil seres e oShen é a dádiva única concedida pelo Céu.

Temos mais revelações para fazer, a revelação dos Espíritos e esta se dá do encontro entre duas essências. O casal primordial, já falamos sobre eles, O CÉU/TERRA, os outros casais apenas reproduzem esta imagem, como por exemplo: YIN/YANG – MACHO/FÊMEA, etc.

Os Espíritos são o Céu em nós, nos conduzindo e trazendo sua mensagem. Shen é enraizado, fixado através das essências, está muito além delas mas opera e se manifesta através delas. Como tudo tem uma raiz, um lugar de onde emana uma radiancia luminosa assim também tem, como sua primeira morada, o Coração – Morada do SHEN. Aqui entendemos porque do brilho dos olhos, a luz espiritual que é conhecida como emanação luminosa simbolizando saúde e vivacidade.

É a partir do Coração, os Espíritos irradiam até os mais remotos recônditos do ser; eles estão em toda parte, nos Zang (órgãos), no mental, em todo o lugar onde a animação vital se manifesta. Para sua manutenção precisamos proporcionar um coração sereno e disponível. Disponível quer dizer um Coração vazio no seu mais alto grau de significado.

Embora o Espírito - Shen seja indivisível e inominável, mistério último, podemos particularizá-lo de acordo com suas moradas. Sabemos também que ele habita todos os lugares, mas vamos falar de cinco, que estão relacionados a cinco órgãos Yin ou Zang e que são a finalidade destes textos.

Primeiro devemos abordar é Espírito na sua manifestação mais Yang o chamado HUN que habita o Fígado e está em ressonância com o elemento Madeira. O aspecto mais Yin do Shen conhecido como PO que está relacionado com o órgão Pulmão e está em ressonância com o movimento Metal, mas este deixaremos para o nosso próximo encontro.

O Shen se expressa através dos órgãos (Zang – Yin) e vísceras (Fu – Yang) sob cinco formas, também chamadas de “Alma dos Zang-Fu” que remonta a ideia de morada dos Espíritos no nosso corpo.

HUN - Almas Espirituais

Para nós ocidentais Hun é o que chamamos de “alma” ou “espírito” da pessoa. Podemos chamar de almas espirituais, espírito que raciocina - mas chamaremos de HUN.

Hun como um movimento Yang tende a subir, elevar-se e ele precisa que algo o entesoure - o seu enraizamento acontece no Fígado impedindo seu impulso em direção ao Céu.

Pensando em ressonância, lembrando que a sabedoria dos orientais se espelhou na natureza para desenvolver toda sua filosofia e medicina; quando desenvolveram o conceito de movimento Madeira estavam falando sobre a força do nascer das plantas, que se movem em direção ao Céu e isso acontece na Primavera estação que representa o desabrochar de tudo. O fígado yin com seu parceiro yang a Vesícula Biliar formam o par de órgãos (YIN/YANG) do movimento Madeira.

Este sistema Fígado/Vesícula Biliar, fisiologicamente falando (na visão da MTC) é responsável por armazenar e regularizar a saída de sangue de acordo com os diferentes estados fisiológicos. É ele quem “comanda o mar do sangue”. Nutre os tendões e músculos já que eles são alimentados pelo sangue. Todas as funções são geradoras dos nossos movimentos o que deixa claro sua ressonância com a Madeira.

Outra manifestação do Hun é através da emoção ressonante – Raiva no sentido de impulso para a realização. É uma força dinâmica que desencadeia os impulsos necessários para empreender uma ação.  Como controla a imaginação, desempenha um papel essencial em todo ato de criação, permitindo a elaboração de uma estratégia.

O Hun descontrolado gera a ira, a fúria que nos torna cegos de raiva. Os planos futuros e a criatividade perdem sua fonte de estímulo e o nosso sono se torna agitado. O Coração será muito afetado neste desequilíbrio, pois não é ele um músculo? E também não é ele a primeira morada doSHEN?

Cada sistema no homem tem sua singularidade e atividades que lhes são próprias no metabolismo energético, mas todos são de igual importância na manutenção do equilíbrio. As atividades humanas sejam elas mentais, emocionais, fisiológicas, espirituais ou sociais não são nada além das expressões múltiplas de um mesmo princípio geral, que é a transformação e o fluxo da energia e a manutenção disso depende de uma moradia tranquila para os espíritos, o coração sereno.

PO - Alma Vegetativa e o Movimento Metal

Para continuar nosso estudo sobre a Alma dos Zang Fu e para falar sobre PO e o Movimento Metalnão posso deixar de mencionar HUN, pois eles formam um par cujo equilíbrio compõe a vida. Em cada par a força da união se expressa através de suas afinidades.

O mais alto entrelaçamento e também o mais profundo ancoramento de um Ser estão ligados aoHun e ao Po. Ligado às essências Po se apoia nos sopros (yin) e o Hun está ligado aos Espíritos (yang).

Quando o corpo está começando a se formar no ventre a alma que lhe dá sua forma é chamada dePo, e quando este corpo estiver pronto, sobrevém à alma espiritual Hun e assim estão HUN e PO, de forma muito íntima, ligados e sua união é a vida.

Os movimentos vitais, as sensações (sensitivo – vegetativo), as reações e também os impulsos instintivos são também governados pelo Po. Para que isso ocorra e como bem sabemos é necessário um enraizamento que o sustente e o entesoure. Este receptáculo é o Pulmão - o mestre dos ritmos da vida.

Para que tenhamos nossos Hun e Po vigorosos temos que beneficiá-los com essências de qualidade. Quero dizer com isso que precisamos comer e beber como um “gourmet”, respirar o ar puro corretamente. Não só isso, como também temos que nos nutrir de conversas elevadas e de música requintada, pois isso fortalece o assentamento de nosso ser instintivo, corporal e espiritual.

Assim ao longo da vida as almas Hun e as almas Po se abastecem de vitalidade e a qualidade do que é absorvido é determinante para uma animação correta. Animação aqui se entenda como algo que ultrapassa a morte.

Po também tem a função de proteção que está ligada a uma energia chamada Wei Qi, ou Energia Defensiva. O pulmão é um grande e importante colaborador para a formação desta energia. Ela está alojada logo abaixo da nossa pele e forma uma barreira que impede fatores patológicos externos de invadir nosso corpo.

O Movimento Metal abrange dois órgãos - o Pulmão (yin - Zang) e o Intestino Grosso (yang – Fu). A regulação da rede que dá a vida, se origina do Pulmão e ele é o receptor do Qi dos Céus. Quando nossos pulmões estão saudáveis o Po fica bem enraizado então podemos nos sentir inspirados e cheios de vida - animados, estamos conectados com o que há de mais elevado em nós.

Uma outra emoção ressonante com o Movimento Metal é a tristeza, ficamos desanimados, fracos e pode surgir uma opressão no peito, não nos sentimos mais adequados no mundo.

A respiração errada afeta o ser no nível do espírito porque é através da respiração que nos conectamos com o Qi do Céu e, portanto se não o fazemos de forma adequada nos sentimos separados e alienados do mundo.

O descontrole do Po pode levar a depressão e até a morte, que nos desliga da terra através de um último suspiro.  E por falar em morte – partida, é no Outono que as árvores murcham e as folhas caem na terra – é um período de queda e está em ressonância com o Movimento Metal. Mas não esqueçam que toda morte é uma transformação, um ritual de passagem e a vida há de voltar em uma nova inspiração.

E com um sentimento de renovação buscamos um sentido entre o ser ou o fazer, percebemos: não há mais nada a fazer senão ser!

A vida de cada um só é autêntica quando sustentada pelo movimento natural de nos encarregarmos de nós mesmos. E o grande encarregado de todos os seres na Medicina Chinesa é o Coração que está em ressonância com o Movimento Fogo.

Saiba que cada um de nós também é um “coração” - a primeira morada do Shen.  Do coração depende a felicidade ou a infelicidade, a doença ou a saúde, pois a vida individual é centrada por ele.

O Coração, a morada do Shen e o Movimento Fogo

O coração do homem é o coração do coração do Universo.

O coração é o nosso centro vital e ocupa o lugar de soberano. Vaso sagrado, terra sagrada de cada um, ele acolhe os Espíritos oriundos do Céu; contém e controla a interação Céu / Terra, que nos torna homens e nos mantém vivos. Por natureza, o coração do homem é vasto como o Céu. No verão, o sol é o rei e em nós, o coração reina.

A vida é um eterno surgir, que nos leva a exteriorização pelo constante contato com os seres que nos cercam. Esse contato acontece através dos cinco sentidos e o encarregado deste contato é o coração. Sempre tentado a se preencher, deve procurar esvaziar-se. Às vezes o coração do homem se envolve com as informações dos sentidos e com os movimentos do corpo, mas deve saber se fechar, está é a maestria da vida que reside na arte do coração.

A Medicina Tradicional Chinesa nunca separou os processos físicos dos fatores emocionais, expressões populares, tais como: "estar com o coração nas mãos", "ficar cego de raiva", entre outras mostram esta relação de interdependência. Para esta antiga medicina cada órgão/víscera humanos são também dotados de emoções. O coração está ligado à alegria.

O Movimento Fogo está em ressonância com o coração. O Fogo é expansivo, se inflama para o alto (ascendente), é penetrante, aquece e anima. Esse é o significado do brilho dos olhos (espelho da alma), da expressão “estou animado”, “calor do coração”, entre outras.

Quando é usado o termo “Espírito” estamos relacionando com o princípio de animação, ou princípio vital do homem. É uma qualidade, por isso não pode ser medido. Pode-se apenas percebê-lo, como uma emanação que provém do todo. Mas também implica na existência material (Yin/Yang – Matéria/Energia) dentro da visão da filosofia chinesa, que é diferente da maneira ocidental de entender esta palavra.

Shen é também o supervisor de todos os outros espíritos (Hun, Po, Zhi e Yi), para cada um destes “espíritos” é importante que seu governador esteja saudável.  Assim como a luz irradia do sol, os espíritos irradiam do coração. Nós já falamos de Hun, Po e Shen, no próximo texto falaremos sobreZhi e o Movimento Água. Para concluir a série de cinco textos abordaremos Yi e o movimento Terra.

O Shen coordena o psiquismo e configura (como um organizador) o ser humano. É responsável pela coerência da personalidade e se expressa nos aspectos mais elevados da inteligência, particularmente a capacidade de manejar as situações e de adaptar-se o melhor possível a tudo que nos cerca.

Uma condição energética de deficiência desse sistema mostra a incapacidade de ter uma percepção justa das situações, originando uma tendência a reclamar sem nunca cessar. Quando ocoração está perturbado por uma condição de excesso (abarrotado de coisas), há euforia, incoerência, confusão. No entanto quando o Shen está na sua morada, a mente está clara, o coração é sereno, o discurso é lógico. De acordo com o Nei Jing “quando o Espírito está em paz, o sofrimento não é mais que um minuto”. Relata também que para tornar o tratamento eficaz é necessário começar por curar o Espírito. Mencionando outro texto antigo: “O corpo é a casa da vida [...] o Shen é o governador da vida.” – Huai Nan Zi (Contemplações dos mestres de Huai Nan).

É de grande importância não perder o nosso centro de comando, pois perdê-lo é nos perder por inteiro. Somente este centro, imbuído de luz que os Espíritos vertem, pode conduzir nossa vida rumo ao desenvolvimento natural e harmonioso.

Propósito e Vontade, Yi e Zhi os Movimentos Terra e Água

Os sinais de saúde ou doença estão relacionados, na Medicina Chinesa com estados perceptíveis do Qi. Um indivíduo que possui o conhecimento desta terapêutica pode manter seu corpo, mente e alma em um estado de grande equilíbrio. E para tanto precisamos ter como aliados o propósito e a vontade.

Não é possível falar sobre o Propósito e Vontade sem falar no Coração, pois estes são muito próximos, íntimos e não podemos separá-los porque estão profundamente ligados à manutenção da vida.

O propósito ou Yi se enraíza no Baço e Zhi, a vontade, nos Rins. A Vontade dá enraizamento ao Propósito e estão ligados ao Coração, pois quando o Coração se aplica, acontece uma apreensão sob seu efeito que podemos chamar de Intensão ou Propósito. E quando o Propósito é permanente existe a Vontade.

É através do Propósito que o Coração escolhe, no húmus da memória e das vivências. OPensamento que está diretamente ligado à memória, gera a capacidade de integrar e de reproduzir informações e está relacionado ao Baço. Quando adicionamos a isso tudo o poder da Vontade (Rins), podemos então firmar uma ideia e seguir em frente a fim de realizá-la.

Quando estamos ancorados na Vontade dos Rins, corretamente estabilizados pelo Propósito do Baço e bem Iluminados pelos Espíritos do Coração podemos nos reestabelecer dos mais terríveis golpes. Ficaremos abalados e emocionados, mas sempre existe a possibilidade de se reerguer, por isso a manutenção da vida depende deles.

Em ressonância com o movimento Terra encontramos todo mundo material, o chão, nossa base e sustento. Nós seres humanos estamos entre o Céu e a Terra. Com a cabeça no Céu captamos o Qi“Celestial” (ar) e com os pés bem firmes na Terra temos estabilidade e, centramento. Também não podemos nos esquecer dos alimentos.

Em caso de deficiência energética do movimento Terra, a memória fica débil e a conceituação confusa, no entanto quando perturbada por excesso, a memória se mostra obsessiva e não para de pensar, fica impossível desapegar-se das experiências do passado.

Em ressonância com o movimento Água estão todos os líquidos do corpo, do qual somos constituídos por mais de 70%. É através deste elemento que nos renovamos constantemente, com ela tudo flui. Assim como os líquidos nas articulações promovem os movimentos do corpo, os líquidos da mente e do espírito permitem que nós possamos fluir sem impedimentos pela vida.

A deficiência energética deste movimento produz medo, um caráter indeciso e mutável, desânimo e submissão à adversidade. Quando o Zhi se expressa demasiadamente, em excesso podemos observar temor, medo ou tirania.

Para a Medicina Chinesa os órgãos internos são entendidos como unidade corpo-alma-espírito por isso cada órgão é portador de funções psíquicas e mentais e faz parte, também do conjunto da personalidade. As ações recíprocas com outros órgãos são de importância vital para a plenitude do sentir, pensar, querer e atuar, ou seja, no enraizamento da Vida.

Até agora falamos dos 5 movimentos - Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água, e seus Espíritos, que são respectivamente: Hun, Shen, Yi, Po e Zhi. A partir de tudo que discutimos pudemos perceber a integração dos aspectos físicos e psíquicos e percebemos também que a função orgânica e os elementos que constituem o plano psíquico formam um conjunto inseparável que podemos chamar de Tao vital humano.

A medicina chinesa entende que o mais importante para se tratar uma doença é o enraizamento nos 5 Espíritos do homem, ou seja, somente os espíritos – centro da vida, são capazes de corrigir as perturbações desde o interno e por isso pode levar a uma verdadeira cura.  Isso foi revelado noSuwen, cap. 13: “Ter a posse dos Espíritos é resplandecência. Perder os Espíritos é aniquilação”.

A manutenção da vida!

A meta para conseguir a manutenção da vida é estar uno com o Céu e para isso o corpo tem que estar completo e a Essência do ser sempre renovada. Para tanto é muito importante observar a corrente natural, e manter-se em conformidade com ela.

A ordem é: harmonizar! O equilíbrio só é alcançado com uma conduta constante e calma. A estabilidade e a firmeza da linha da vida e o enraizamento constante dos espíritos nada mais são que constante adaptação.

Sempre que se fala em manutenção da saúde e da vida, a maioria das pessoas logo pensa nas coisas das quais terá que se abster, mas na verdade o mais importante é manter a linha de vida na temperança e na sinceridade, no acordo profundo com sua natureza humana e também no bom senso.

A vida dentro de nós é um mecanismo sutil. É preciso conhecer o organismo, sua natureza, seu psiquismo para que o movimento de adaptação seja espontâneo, já que todo movimento forçado leva ao desgaste. Pensando em movimento e transformação vamos abordar cada um deles e falar um pouco das atitudes necessárias para a sua manutenção.

O movimento Madeira (Hun), é o setor onde a energia vital sobe, abre caminhos, exatamente como a árvore brota na primavera. Podemos dizer que também somos árvores (membros os galhos, pés as raízes e o corpo o tronco da árvore). Fazendo essa analogia e lembrando que madeira está em ressonância com o fígado e a vesícula biliar, percebemos que: o movimento, o andar, fazer exercícios enche de energia o ser, que é própria deste movimento. Para ajudar na manutenção da madeira o sabor ácido, das frutas, consumido de forma moderada ajuda a harmonizar.

O movimento Fogo (Shen) a energia vital está exuberante, é o verão. A pequena árvore da primavera já está desabrochando e da mesma forma nós nos mostramos ao mundo com muita vitalidade e alegria.  Desfrutando tudo sem presa, e certos de que temos nosso sol interno – Coração! Neste movimento a alegria de viver é de fundamental importância para a manutenção de todos os outros movimentos.  A alegria é essencial a vida! O sabor amargo está ligado à manutenção deste elemento, portanto o consumo consciente deste sabor ajuda o coração a ficar em harmonia.

O movimento Terra (Yi), o chão que nos sustenta, o verão já vai longe e neste momento ele está estável, calmo, pois logo vai se iniciar um novo movimento. Por isso a referencia aqui é de centramento, estabilidade: a manutenção da vida em si. O ato de comer está ligado a este movimento, portanto boca, estômago, baço-pâncreas são seus “aliados”. Quando este elemento está em harmonia nos traz a sensação de paz consigo mesmo, nos sentimos em casa, centrados. O sabor que nos conduz a estas sensações é o doce, claro que nem preciso falar, novamente, no bom senso para o consumo deste sabor.

O próximo movimento seguindo a corrente natural e mantendo a sintonia com a natureza é o movimento Metal (Po). Após o momento em que a energia ficou estável dá-se inicio ao declínio natural, chegou o Outono. Os últimos frutos são colhidos, as folhas vão caindo e o movimento, portanto, é de colheita e recolhimento, da mesma forma que e o pulmão colhe o ar puro e o intestino grosso, ressonante deste movimento nos faz assimilar o importante e descartar o que não precisamos mais. O sabor picante vai ajudar a colocar estes elementos em harmonia.

Agora é momento de quietude, chegou o inverno e a energia assume sua forma potencial. O movimento Água (Zhi) fala sobre fluidez e adaptação. Todos os líquidos do corpo estão ligados a este elemento e o órgão em ressonância é o rim, claro que junto com a bexiga. Aqui fica claro através da analogia que é necessário para todo ser adaptar-se e fluir com a vida, sem se preocupar com as barreiras da vida já que tudo está em constante mutação. O sabor salgado pode trazer benefícios a este elemento lembrando que se abusarmos deste sabor ele será seu principal vilão.

Os textos deram um panorama geral deste mecanismo sutil que é a vida. Percebemos que os processos da energia são cíclicos como as estações, compreender e estar em conformidade com estes ciclos é o primeiro passo para sua manutenção. Para quem procura a longevidade não se esqueça do conselho dos mestres: coma a metade, ande o dobro e ria o triplo!!!

Referencia Bibliográfica:

Elisabeth Rochat de La Vallee e Claude Larre. Os Movimentos do Coração: Psicologia dos Chineses. Belo Horizonte: s.e., 2004. Tradução de Nicole Mir.

Wang. Princípios de Medicina Interna do Imperador Amarelo. Editora Icone, 2001.

HIRSCH, S. Manual do Herói ou a Filosofia Chinesa na Cozinha. São Paulo: Corre Cotia, 1990.

YAMAMURA, Y. Huangdi Neijing – Ling Shu. São Paulo: Center Ao, 2007.

Psicóloga especialista em Acupuntura

CRP 06/68011

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LÜSHI CHUNQIU XX, 3 - Trad. I. Kamenarovi

Todos os assuntos humanos dependem da evolução do yin e do yang. O yin e o yang são criados pela Natureza (tian 天) e depois se desenvolvem. Portanto, a decadência, a carência, a queda e a reversão são naturais, assim como o florescimento, a abundância, o crescimento e a multiplicação.

 Da mesma forma, o homem experimenta dificuldades, miséria, restrições e exaustão, bem como plenitude, riqueza, sucesso e conquista. Esses são fenômenos naturais (tian) que constituem o significado profundo das coisas. São regras inevitáveis. 

 Os sábios da antiguidade não comprometiam sua vida espiritual para satisfazer falsos interesses egoístas; eles se contentavam com o que se apresentava.

 凡人物者,陰陽之化也。陰陽者,造乎天而成者也。天固有衰嗛廢伏,有盛盈坌息;人亦有 困窮屈匱,有充實達遂;此皆天之容、物理也,而不得不然之數也。古圣人不以感私傷神, 俞然而以待耳。

XUNZI 4 - Yang sheng 養生 e Envelhecimento

 Existe um método (shu 術) para governar bem os sopros vitais (zhi qi 治氣) e nutrir o coração (yang xin 養心).

Um temperamento forte e zangado é suavizado pela delicadeza e consistência.Uma inteligência e um pensamento demasiado profundos e abissais, é a consciência da unidade que facilmente os levará à excelência. Demasiada prontidão e acuidade encontrarão um ritmo natural alternando a ação e o repouso. Para um espírito estreito e mesquinho, insuficiente e pequeno, é preciso abrir-se a grandes projetos. Se for vil, desviado, pesado, lento, cego e ganancioso, é preciso que as intenções elevadas venham o transformar. Alguém que seja medíocre, vulgar, incapaz e negligente, que possam os mestres e amigos se unir para o redimir e se ele for presa da displicência, da preguiça, da inconstância e da frivolidade, que lhe seja mostrado as calamidades que está a enfrentar. Quanto àquele que é inocente, sincero, honesto e ingênuo, que ele se reúna com outros através de ritos e música (li yue 禮樂), que nele o espírito penetre aplicando-lhe todo o seu pensamento.

 Portanto, não há melhor método para governar os sopros vitais e nutrir o coração do que começar com os ritos, nada é mais necessário do que encontrar um mestre (shi 師), nada mais maravilhoso (shen 神) do que unificar todas as aspirações. Isto é o que eu entendo como sendo o método de governar os sopros vitais e nutrir o coração.

 治 氣 養 心 之 術 : 血 氣 剛 強,則 柔 之 以 調 和 ; 知 慮漸 深,則 一 之 以 易 良 ; 勇 膽 猛 戾, 則 輔 之 以 道 順 ; 齊 給 便 利,則 節 之以 動 止 ; 狹 隘 褊 小,則 廓 之 以 廣 大 ;卑 溼 重 遲 貪 利,則 抗 之 以 高 志 ;庸 眾 駑 散,則 劫 之 以 師 友 ; 怠 慢 僄 棄,則 炤 之以 禍 災 ; 愚 款 端 愨,則合 之 以 禮 樂,通 之 以 思 索。凡 治 氣 養 心 之 術,莫 徑 由 禮,莫 要 得 師,莫 神 一 好。夫 是 之 謂 治 氣 養 心 之 術 也。

XUNZI ch. 19 - Trad. I. Kamenarovic

Dentre tudo o que vive entre o céu e a terra, aqueles que possuem sangue e sopro (xue qi 血氣) têm a faculdade da consciência (zhi 知) e nenhum dos que possuem essa faculdade deixa de se apegar aos de sua espécie.

Tomemos como exemplo os grandes pássaros e animais selvagens: se perderem seus companheiros, eles voltam para assombrar os lugares onde costumavam viver, mesmo depois de um mês ou de uma estação, e não passam por seu antigo lar sem ir e vir, sem gritos, chamados e desvios.

Espécies menores, como andorinhas ou pardais, também parecem gritar de tristeza nesses momentos e só então se afastam. Agora, entre aqueles que têm sangue e sopros, nenhum ser tem mais consciência (zhi 知) do que o homem.

É por isso que nem mesmo a própria morte seria capaz de pôr fim ao que ele sente pelos seus pais. 

凡生乎天地之間者, 有血氣之屬必有知, 有知之屬莫不愛其類。 今夫大鳥獸則失亡其群匹, 越月 踰時, 則必反鉛 ; 過故鄉, 則必徘徊焉, 鳴號焉, 躑躅焉, 踟躕焉, 然後能去之也。 小者是燕 爵, 猶有啁焦之頃焉, 然後能去之。 故有血氣之屬莫知於人, 故人之於其親也, 至死無窮。

GUANZI - NEIYE

Se ele conseguir se livrar da opressão e da alegria, da euforia e da cólera (xi nu 喜怒), dos desejos e interesses pessoais, o coração retorna (fan 反) ao estado de equilíbrio. As disposições (naturais) do coração (xin zhi qing 心之情) se beneficiam (li 利) da paz (an 安) que leva à tranquilidade (ning 寧). Não as perturbe, não as desorganize! E a composição harmoniosa (he 和) garantirá a perfeição natural (zi cheng 自成).

 凡心之刑,自充自盈,自生自成。其所以失之,必以憂樂喜怒欲利。能去憂樂喜怒欲利,心乃反。 彼心之情,利安以寧,勿煩勿亂,和乃自成。

Quando, por meio da presença das essências, a vida se desenvolve naturalmente, no exterior (wai 外) se mostra um esplendor tranquilo (an rong 安榮) e o interior (nei 內 ) é cuidadosamente guardado (cang 藏); uma fonte jorrante (quan yuan 泉原) é fornecida, enquanto um transbordamento (hao 浩) harmonioso e equilibrado (he ping 和平) fornece uma fonte abissal de sopros (qi yuan 氣淵). Uma fonte abissal que não se esgota (bu gu 不凅) e dá firmeza (gu 固) aos Quatro membros (si ti 四體). Fonte que não seca e dá aos Nove orifícios suas comunicações adequadas (sui tong 遂通), tornando-se capaz de ir até o fim do que o Céu/Terra nos apresenta, estendendo-se até os Quatro mares. No centro (zhong 中), nenhuma desordem (huo 惑) no propósito (yi 意); no exterior (wai 外), nenhum perversos (xie 邪) causando perturbações.

精存自生,其外安榮,內藏以為泉原,浩然和平,以為氣淵。淵之不涸,四體乃固,泉之不 竭,九竅遂 通,乃能窮天地,被四海。中無惑意,外無雅菑。

Concentre os sopros para que se tornem como Espíritos (tuan qi ru shen 摶氣如神) e os Dez mil seres estarão todos presentes em seu coração (bei cun 備存). 

Você consegue se concentrar (neng tuan 能摶)? 

Você consegue estar em Unidade (neng yi 能一 )? 

Você consegue, sem adivinhação, reconhecer (zhi 知) o fasto e o nefasto?

 Você consegue parar (zhi 止) (a si próprio)? Você consegue renunciar (yi 已)?

Você consegue não procurar nos outros, mas encontrar (de 得) em si mesmo? 

Pense nisso! Pense nisso! E pense de novo! Se você pensar sobre isso, mas não compreender, os espíritos da Terra e do Céu (gui shen 鬼神) o farão compreender; no entanto, não é algo que dependa dos espíritos da Terra e do Céu, é uma questão de chegar à última (realização) das essências e dos sopros (jing qi ji 精 氣極 ). Então, as quatro partes de seu corpo (si ti 四體) estarão perfeitamente bem (zheng 正), todo o sangue-e-sopros (xue qi 血氣) será pacífico (jing 靜). Tendo unificado o propósito (yi yi 一意) e concentrado o coração (tuan xin 摶心), ouvidos e os olhos não serão pervertidos (yi yi 意). Mesmo o que parece distante estará próximo.

摶氣如神,萬物備存。能摶乎?能一乎?能無卜筮而知吉凶乎?能止乎?能已乎?能勿求諸 人而得 之己乎?思之思之,又重思之。思之而不通,鬼神將通之,非鬼神之力也,精氣之極也。四體既正, 血氣既靜,一意摶心,耳目不淫,雖遠若近。

O pensamento e a pesquisa (si suo 思索) geram o conhecimento (zhi 知); o afrouxamento e a negligência (man yi 慢易) geram as preocupações avassaladoras (you 憂); a violência e insolência (bao ao 暴傲) geram o ressentimento (yuan 怨); as preocupações avassaladoras e melancolia aflitiva (you yu 憂鬱 ) geram as doenças (ji 疾); as doenças esgotam e levam à morte (ji kun nai si 疾困乃死). Pensar (si 思) incansavelmente, gerará exaustão (kun 困) no interior (nei 內) e fraqueza (bo 薄, estupidez) no exterior (wai 外); se não houver suficiente perspicácia nesses domínios, a vida (sheng 生) se retirará de sua morada (she 舍).

 思索生知,慢易生憂,暴傲生怨,憂鬱生疾,疾困乃死。思之而不捨,內困外薄。不蚤為圖,生將巽 舍。

 Quando comer, melhor não se empanturrar; Quando pensar, melhor não despender todas as suas forças (zhi 致). O equilíbrio entre moderação e adaptação (jie shi zhi qi 節適致氣) é o que naturalmente leva à perfeição. 

食莫若無飽,思莫若無致,節適之齊,彼將自至。

Assim é com toda a vida humana: do Céu procedem as essências (jing 精), da Terra procedem as formas (xing 形); a conjunção delas (he 合) gera um homem. A composição harmoniosa dá vida (he nai sheng 和乃生), mas, sem ela, não há vida.

凡人之生也,天出其精,地出其形,合此以為人。和乃生,不和不生。

 Se o surto e a cólera implicarem na perda de toda medida, então é necessário planejar uma ação: modere (jie 節) os Cinco desejos (wu yu 五欲), cace os dois assassinos, não tenha nem euforia nem cólera, a paz e a retidão reinarão supremas em seu peito.

 忿怒之失度,乃為之圖。節其五欲,去其二凶。不喜不怒,平正擅匈。

Assim é com toda a vida humana: ela repousa na paz e na retidão (ping zheng 平 正). Sua perda sempre se deve à euforia e à cólera, às preocupações avassaladoras e aos infortúnios. É por isso que, para acabar com a cólera (zhi nu 止怒), nada melhor que a poesia (shi 詩); Para expulsar as preocupações (qu you 去憂), nada melhor que a música (yue 樂); Para regular a música (jie yue 節樂), nada melhor que os ritos (li 禮); Para manter os ritos (shou li 守禮), nada melhor que a atitude respeitosa (jing 敬); Para manter o respeito (shou jing 守敬), nada melhor que a serenidade (jing 靜); Sereno por dentro (nei jing 內靜) e pleno de respeito por fora (wai jing 外敬), ser-se-á capaz de retornar (fan 反) à sua própria natureza (xing 性), e a sua própria natureza (xing 性) lhe dará uma perfeita estabilidade (da ding 大定). 

凡人之生也,必以平正。所以失之,必以喜怒憂患,是故止怒莫若詩,去憂莫若樂,節樂莫若禮,守 禮莫若敬,守敬莫若靜。內靜外敬,能反其性,性將大定。

O que concerne à Via (princípio) da alimentação (shi zhi dao 食之道), a abundância excessiva é prejudicial (shang 傷) e o corpo não consegue conservar nada de forma proveitosa; a abstinência excessiva resseca os ossos (gu ku 骨枯) e congela o sangue (xue hu 血沍); entre muito e pouco está "a perfeição da harmonia" (he cheng 和成); por meio dela, as essências permanecem (she 舍) e o conhecimento aparece (e se desenvolve). Se come-se demais ou de menos, então uma ação deve ser planejada: aquele que come demais, deve se colocar rapidamente em movimento; aquele que não come o suficiente, deve limpar seu espírito (guang si 廣思); aquele que é velho, deve remover as preocupações (lü 慮). Se aquele que come demais não se colocar rapidamente em movimento, os sopros não circularão (bu tong 不通) para as quatro extremidades (membros); se aquele que não come o suficiente não limpar seu espírito, sua fome nunca o deixará; se aquele que é idoso não afastar as preocupações, esgotará seus recursos e logo ficará sem forças.

凡食之道,大充,傷而形不臧;大攝,骨枯而血沍。充攝之間,此謂和成。精之所舍,而知 之所生。饑 飽之失度,乃為之圖。飽則疾動,饑則廣思,老則長慮。飽不疾動,氣不通於四 末;饑不廣思,飽而 不廢;老不長慮,困乃遫竭。

 Ao expandir seu coração (da xin 大心), você ficará cheio de confiança (gan 敢), Ao expandir seus sopros (kuan qi 寬氣), você limpará (o espírito, guang 廣); Seu corpo estará disponível (an 安), sem alteração (bu yi 不移); Você será capaz de manter a unidade (shou yi 守 一) e evitar os dez mil males. 

大心而放,寬氣而廣,其形安而不移。能守一而棄萬苟。見利不誘,見害不懼,寬舒而仁, 獨樂其 身,是謂雲氣,意行似天。

 

A Manutenção da Vida

 

Manter sua vida se faz través da dietética, ginástica... a adaptação às estações, o controle das paixões e o bom uso da sexualidade como de todas as outras forças vivas.  Manter sua Vida é deixar prosperar as expressões de sua Vitalidade. Para isso, um Centro regulador, firmemente estabelecido e saudável é constituído e necessário. Guardamos fidelidade a essa Natureza própria; autêntica em si mesma, em comunhão com o Céu.

“Os altos feitos dos Imperadores e Reis não são nada para o Santo; Ele só considera o que preserva a integridade de seu ser e preserva a vida. Muitos dos nossos sábios contemporâneos expõem o seu ser e ignoram suas vidas por uma devoção excessiva. Isso é lamentável!” (Zhuangzi, cap. 28)

A Ilusão se perpetua em quem esquece de si mesmo pela devoção, perdendo então suas raízes, ele se prende a fonte da Vida e não pode mais trazer nada aos outros.

Abusamos, igualmente, ao crermos na preservação da Vida por um ascetismo impiedoso ou um epicurismo sem freios; duas atitudes que cometem o erro de negligenciar uma ou outra metade do que é feita a Vida.

Para nutrir a Vida, não pode ser negligenciado nada que compõe meu Ser e as situações em que ele se encontra; um bom pastor não fica agarrado a algum de seus carneiros; coloca-se atrás do rebanho, a visão do grupo lhe permite conduzir; O pastor que anda à frente pode perder um número de reses.

“Aquele que se distingue ao nutrir sua Vida, o faz como pastoreamos os carneiros: é por trás que manejamos o chicote” (Zhuangzi, cap. 19)

Esta máxima nos traz dois exemplos:  um eremita, prosperando no ascetismo, destacando-se em “nutrir seu interior”, negligenciando seu exterior, e se fez devorar por um tigre. Um homem do mundo, que se destaca por nutrir sua Vida pelo exterior, e negligencia seu interior, e se faz devorar por uma febre maligna. Dois fins prematuros, por terem esquecido metade do seu rebanho.

Toda vida humana de depara com seus limites; mas o apetite pelo conhecimento não os conhece. Então, quando vivemos no interior desses limites, nos deixando levar pelo que não conhece estes limites, colocamos nossas vidas em grande perigo.

 

Nossa vida tem limites Mas o Saber não tem nenhum Com meios limitados Perseguir o que é ilimitado É uma coisa muito perigosa. As coisas são assim, Quem se esforça para saber simplesmente se coloca em grande perigo.   Fazer o bem sem correr atrás de renome Fazer o mal sem incorrer em punição Fazer como regra seguir a linha mediana É assim que protegemos a nós mesmos Vivemos plenamente sua vida Mantemos nossos pais E chegamos ao termo da nossos anos. (Zhuangzi, capítulo 3)   吾生也有涯，而知也無 涯。以有涯隨無 涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。 為善無 近名，為惡無 近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

LINGSHU 18" Os Três Aquecedores"

O Imperador Amarelo perguntou: Eu gostaria de saber por onde circulam a nutrição e a defesa, por quais caminhos entram e saem.

黃帝曰.願聞營衛之所行.皆何道從來.

Qi Bo respondeu: A nutrição/reconstrução sai (aparece, emerge, provém) do Aquecedor Médio, e a defesa, do Aquecedor Inferior.

岐伯荅曰.營出于中焦.衛出于下焦.

O Imperador: Poderia dizer-me de onde saem os Três Aquecedores?

Qi bo: O Aquecedor Superior sai da boca superior do Estômago; junta-se ao esôfago para atravessar o diafragma e difundir-se no meio do peito; vai até à axila e segue o setor próprio do Taiyin; retornando daí, chega ao Yangming, sobe até à língua, desce até ao Yangming do pé. É com a reconstrução que ele circula: 25 vezes no yang e 25 vezes no yin para realizar uma volta completa. E após 50 voltas, torna a se reunir no Taiyin da mão.

黃帝曰.願聞三焦之所出.岐伯荅曰.上焦出于胃上又.並咽以上.貫膈而布胸中.走腋. 循太陰之分而行.還至陽明.上至舌.下足陽明.常與營俱行于陽二十五度.行于陰亦二十五度.一周也.故五度.而復太會于手太陰矣

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 O Aquecedor Médio também está no meio do Estômago (wei zhong 胃中); ele sai depois do Aquecedor Superior. Recebe os sopros para filtrar (mi 泌) os resíduos e as borras (zao po 糟粕), vaporizar (zheng 蒸) os líquidos corporais (jin ye 津液), efetuar as transformações (hua 化) que dão a sutileza essencial (o estado sutil das essências, jing wei 精微), fazem-no subir e verter no mai (circulação, meridiano) do Pulmão; e aí, pela transformação, faz o sangue, para trazer vida ao ser; nada mais precioso. É por isso que só ele pode circular nas trincheiras dos meridianos (jing sui 經隧). O nome consagrado é: sopros reconstrutivos (nutritivos, ying qi 營氣).

中焦亦並胃中.出上焦之後.此所受氣者.泌糟粕.蒸津液.化其精微.上注于肺脈.乃化

而為血.以奉生身.莫貴于此.故獨得行于經隧.命曰營氣

Huangdi: Quando alguém bebe álcool, o álcool entra no Estômago; mas porque é que, antes de os grãos terem sido cozidos (digeridos, shou 熟), há uma descida de urina?

Qi Bo: O álcool é um líquido que provém dos grãos cozidos (shou 熟) e cujo qi é bravo/valente e claro. É por isso que, mesmo quando entra depois dos grãos, sai antes deles como um líquido.

黃帝曰.人飲酒.酒亦入胃.穀未熟.而小便獨先下.何也. 岐伯荅曰.酒者.熟穀之液也.其氣悍以清 故後穀而入.先穀而液出焉.

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O Aquecedor Inferior separa (bie 別) no intestino rotante (íleo), derrama-se (zhu 注) em direção à Bexiga, penetrando-a por infiltração (shen 滲).

Desta forma, os líquidos e cereais que ocuparam o Estômago acabam por formar os resíduos e borras (zao po 糟粕), que descem para o Intestino Grosso; e é isto que constitui o Aquecedor Inferior. Por infiltração (shen 滲), tudo desce; por filtragem e peneiração ocorre a separação e secreção de sucos, que seguem pelo Aquecedor Inferior para entrar, por infiltração, na Bexiga.

下焦者.別迴腸.注于膀胱而滲入焉.故水穀者.常并居于胃中.成糟粕.而俱下于大腸.

而成下焦.滲而俱下.濟泌別汁.循下焦而滲入膀胱焉

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O Aquecedor Superior é como uma névoa (wu 霧), o Aquecedor Médio como uma maceração (marinada, ou 漚), o Aquecedor Inferior como (um canal de) drenagem (du 瀆).

上焦如霧.中焦如漚.下焦如瀆