Os
Fu Extraordinários*
Qi
Heng Zhi Fu 奇恆之腑
“Cérebro, medula, ossos,
mai (circulação vital), vesícula biliar e útero, esses Seis são produtos dos
sopros da Terra; eles tesaurizam (cang 藏) o yin e reenviam à imagem
(xiang 象) da terra; é por isso que
eles tesaurizam sem jamais deixarem escorrer para o lado de fora (xie 泄). O nome deles é Fu
Extraordinários e perenes(qi heng zhi fu 奇恆之腑)”. (Suwen capítulo 11).
Elisabeth Rochat: Esse seminário se
intitula fu extraordinários, qi heng zhi
fu (奇恆之腑), esses são os fu que são qi heng. O caractere qi 奇 é o mesmo que o empregado
para designar os meridianos extraordinários, qi mai 奇脈. Nós estudaremos inicialmente o sentido dos caracteres
tomados isoladamente qi e heng,
depois suas associações no Neijing, antes de apresentar cada um dos seis fu
extraordinários.
A expressão “fu extraordinários” (qi heng zhi fu 奇恆之腑) aparece uma só vez no
Nijing, o Clássico da Medicina Chinesa, no Suwen, no capítulo 11, e num
contexto bem particular. Referências tão pontuais torna ainda mais importante a
análise dos caracteres.
O caractere QI 奇
Elisabeth Rochat: O primeiro caractere qi 奇 tem um sentido bem amplo.
Segundo a etimologia clássica, nos livros chineses do 1° e 2° século, esse
caractere pode ser dividido em duas partes, superior e inferior. A parte baixa
é explicada como uma exalação, ke 可. A linha horizontal –
representa um tipo de obstáculo e a segunda parte 亅 evoca alguma coisa que
tenta que tenta se liberar, se separando desse obstáculo. O pequeno quadrado 口 é a boca. O primeiro sentido desse caractere é
de emitir uma aprovação, de exalar um sopro aprovador. Se você dobra esse
caractere 哥 e acrescenta a imagem da
boca aberta 欠, você obtém o caractere
que representa o canto, Ge 歌, e cantar, é expressar satisfação e
contentamento.
Claude Larre: Comumente nós expressamos
o pensamento pelas palavras, mas às vezes as palavras são insuficientes, então
começamos a cantar. Isso vem do Coração.
Elisabeth Rochat: No chinês clássico, esse
caractere ke 可 significa: consentir, querer, julgar possível,
ser possível, aceitável, ser capaz.
Para obter qi 奇, acrescenta-se no alto a representação de um
homem com duas mãos e dois pés: 大.A primeira significação desse
conjunto, segundo a etimologia é um homem emitindo uma exclamação de surpresa
vendo alguma coisa um pouco estranha, inabitual, extraordinária, desigual, ou
ímpar no sentido onde essa coisa não forma um par, não faz par com alguma outra
coisa. Imediatamente pensamos nos zang e fu(臟腑) ordinários que estão todos em relação de casal
(no sentido que cada zang está associado à um fu pela teoria dos cinco
elementos). Mas os seis fu extraordinários são estão emparelhados à um elemento
específico. É a mesma coisa para os meridianos. Os doze meridianos ordinários
estão em casais yin yang, mas não os
meridianos extraordinários - mesmo se eles estão em certos casos em relação um
com outro.
É extraordinário o que
suscita espanto, surpresa; um fato raro, inesperado, que sai do ordinário, que
é maravilhoso ou estranho; o que não segue as regras habituais, que pode mesmo
estar fora da lei ou ilegal; o que surge inesperadamente e pode enganar como um
estratagema para a guerra; o que não possui seu igual, desemparelhado, único,
ímpar e sem associações usuais.
O caractere qi (pronunciado ji) pode ter o sentido de ser em excesso: uma parte “à mais «que
resiste à divisão, à separação. E por isso qi 奇 tem sempre o sentido de
irregular: ele não segue nem as leis comuns da sociedade nem a corrente geral
da vida. A vertente positiva expressa simplesmente a ideia de uma outra via de
domínio do movimento da vida, que não segue as regras habituais.
O caractere qi pode também ser pronunciado ji.Com a pronuncia qi, tem-se o sentido sobretudo o de uma exclamação diante da visão
de alguma coisa estranha e extraordinária. Com a pronuncia ji, o caractere qualifica mais alguma coisa fora do costume, irregular,
ou alguma coisa que sobra, um excesso, a parte que resiste à divisão, como um
número ímpar.
Claude Larre: O contrário de qi 奇, extraordinário, é zheng 正, regular, normal, correto.
Elisabeth Rochat: Se você toma o caractere qi 奇 e acrescenta outro radical, você obtém um
caractere diferente o qual o sentido esclarece o sentido de qi. Por exemplo, com o radical do cavalo 馬 você obtém o caractere qi 騎 que significa cavalgar.
Claude Larre: A conduta se refere aqui
à cavalaria encarregada das operações com ataques surpresa. Ela pode ir a
qualquer lugar e ela tem uma mobilidade extraordinária. É bem diferente da infantaria
que possui uma aparência regular. É bem fácil ter esse elemento de surpresa com
o cavalo.
Elisabeth Rochat: O livro “A arte da
Guerra” de Sunzi, redigido nos séculos 3 -4 a.C., expõe as maneiras qi extraordinárias de ganhar uma batalha
e os meios de apreciar se a situação demanda uma ação regular ou extraordinária.
A tática qi sai do ordinário. Ela
contém também o elemento da surpresa. A estratégia qi é a mais poderosa, mas também a mais difícil a ser conduzida.
Se, no lugar do radical do
cavalo, você tivesse o da montanha (山), você teria a ideia de um grande perigo, de um caminho íngreme através
das montanhas, de algo precipitado e irregular, qi 崎.Com o radical do jade, 玉, você tem o sentido de uma pedra de valor, uma joia, qi 琦.Com o radical do telhado, 宀, é o caractere ji 寄 significando ‘permanecendo
em algum lugar’, e ‘permanecendo com grande segurança’ pois você pode ter
confiança. Se você tem confiança, você pode enviar uma mensagem, assim o
sentido é também de enviar uma carta com a certeza que ela vai chegar ao bom
destinatário.Com o radical do ser humano (亻) esse novo caractere significa se apoiar sobre,
conta com 倚.Com o radical da madeira (木) você obtém uma poltrona ou assento confortável
yi 椅.
Assim podemos ver dois
aspectos desse caractere: alguma coisa de irregular que pode se revelar ou
perigoso e precipitado, ou estável, fiável e confortável.
O Caractere Heng 恆
Elisabeth Rochat: A etimologia do caractere
heng 恆 mostra, à esquerda, o radical do Coração 忄=心.A parte direita 亙 é constituída de duas linhas no lado e em baixo,
representando uma passagem, a ideia de travessia entre dois lados, talvez Terra
e Céu, ou entre duas margens como um barco fazendo a ligação. O caractere no
seu conjunto tem o sentido de um perpétuo movimento entre duas coisas, entre ying e yang poderíamos dizer, de uma sucessão sem interrupção, que se faz completamente,
integralmente até o fim sem solução de continuidade. Daí o sentido de
continuidade e perseverança. Nessa perspectiva, o Coração preenche suas funções
naturalmente, pois o Coração deve controlar ambos os lados da vitalidade. Ele
deve ser capaz de tomar uma decisão e de manter a constância e a continuidade
da vida individual.
Na mesma via, heng é também um dos sessenta e quatro
hexagramas do Livro das Mutações, o Yijing. É o trigésimo segundo hexagrama, o
que o coloca em lugar central pois 32 é a metade de 64.O sentido desse
hexagrama é que, à força de perseverança e de continuidade, as trocas entre as
partes altas e baixas do corpo do homem, da sociedade e da hierarquia são bem
definidas, assegurando assim a harmonia e a continuidade da vida.
Claude Larre: O hexagrama 32 é composto
de duas linhas yin (descontinuas) em cima,
mais três traços yang (contínuos),
depois uma linha yin (descontínua)
embaixo. Isso dá a sensação de uma construção tendendo para a estabilidade e
equilíbrio. Segundo o dicionário Ricci, é o momento onde a relação entre o
forte e o fraco evolui de maneira fecunda para um e outro, permitindo assim a
continuidade do desenvolvimento da vida entre Céu e Terra. Nem um nem outro não
podem prevalecer. A ideia principal do Livro das Mutações, é de encontrar um
meio de governar o Estado ou o Império e si mesmo. A estrutura do hexagrama que
garante o equilíbrio no seio mesmo do movimento permite refletir à questão de
saber como encontrar o equilíbrio da vida. O aspecto heng será tirado do aspecto qi,
fazendo qi heng.
O estabelecimento de
qualquer coisa deve sempre emanar do extraordinário, enquanto que o movimento
contínuo em curso será tomado tranquilamente pelo ordinário. O extraordinário e
o permanente se completam e formam uma unidade que é a base do processo de
vida.
Elisabeth Rochat: existem duas formas de
traduzir essa expressão qi heng 奇恆: ou como o permanente, a regra, ou como o que é
extraordinário. Em francês, devemos escolher uma ou outra interpretação, mas
elas coexistem na expressão chinesa, mesmo se sempre um sentido se impõe
segundo o contexto.
Nos livros antigos, a
expressão qi heng designa uma antiga
técnica de diagnóstico para determinar se a evolução da doença se faz em função
ou não dos ciclos das estações, quer dizer se sua evolução segue as regras
normais, habituais ou ao contrario se faz estranha e inesperadamente, fora das
transmissões e ciclos habituais.
Os fu extraordinários são
os fu que são diferentes dos fu regulares; o caractere heng não é somente regra da vida, é também o que assegura a
continuidade do desenvolvimento da vida entre Céu e Terra. Nós veremos como os
fu extraordinários estão entre zang e fu. Eles são chamados fu mas eles agem
como os zang.
Claude Larre: Nós podemos nos referir
ao que disse Elisabeth no início sobre a expressão qi jing ba mai 奇經八脈,os oito meridianos extraordinários.
Eles formam um sistema que é a base e o início do embrião e das funções da
vida. Mas quando o embrião se desenvolve e que distinguimos os membros, os
meridianos são ligados aos membros e são definidos como sendo do pé ou da mão. Então eles não são mais somente os oito, mas os doze:
os doze meridianos
regulares entram em ação, ao lado dos oito meridianos extraordinários. Duas
vezes quatro é o sistema extraordinário
que preside as origens. Doze, ou seja, três vezes quatro, designa um outro
aspecto das atividades vitais que são religadas aos membros (Dois é a distinção
yin yang, mas Três é o número dos sopros manifestados).
Em um texto chinês, quando
não somos capazes de dar uma explicação, nós somos livres de construir uma
interpretação sistemática onde os números exercem seus papéis e eles se ligam
aos diferentes aspectos da vida. Então nós podemos começar a perceber o vasto
quadro do que é a vida.
SUWEN Capítulo 15
Elisabeth Rochat: Neste capítulo e em
alguns outros como Suwen 11,19,77 ou 80, qi
heng é uma expressão que nos leva aos livros de medicina. Infelizmente eles
estavam perdidos no momento mesmo da compilação do Suwen. Nós podemos ter
informações complementares através dos textos desses capítulos que citam os
tratados qi heng, e de seus
comentadores.
“Huang Di
pergunta: Eu conheço pela tradição a avaliação e a medida (kui duo 揆度), o extraordinário e o permanente (qi heng奇恆). Como eles indicam as
diferentes situações e como as utilizar?
Qi Bo responde: a avaliação e a medida (kui duo 揆度) permitem determinar a
profundidade da doença. O extraordinário e o permanente estão relacionadas com
as doenças extraordinárias. Permita-me falar a vocês dos números supremos (as
grandes leis, zhi shu 至數), da Via (do método, dao 道), dos cinco aspectos
coloridos (wu se 五色), das mudanças dos pulsos (mai 脈), do extraordinário e do permanente
(qi heng), da avaliação e da medida (kui duo 揆度).
A Via (dao) está na unidade e nos espíritos
(shen神), transmitem um movimento de rotação sem volta.
Se eles voltassem atrás eles não poderiam por mais tempo assegurar a rotação e isso
seria a perda do mecanismo (ji 機). Os números supremos (as grandes leis) se
aproximam de mais perto do que é sutil. Isso foi gravado nas tábuas de jade, com
o título: o mecanismo inscrito nas tábuas de jade. (Suwen capítulo 15) ”
Elisabeth Rochat:
Os Diagnósticos
A avaliação e medida kui duo 揆度, é o nome dado às técnicas
que permitem avaliar o estado do paciente e a profundidade da doença. Utilizar kui duo para fazer um diagnóstico é uma
via, um método, e tratar com o extraordinário e o permanente é uma outra via,
um outro método. Para fazer um diagnóstico, podemos também olhar a tez, as
cinco cores (wu se 五色), apreciar as variações do pulso, cada um
fazendo sua análise segundo seu conhecimento
e seus meios. O resultado depende da experiência e da excelência do terapeuta.
O essencial é realizar a unidade de todos os sinais diagnósticos e de fundar
essa unidade sobre a qualidade dos espíritos, os shen 神.
Os Espíritos
Os espíritos são os
asseguradores e os inspiradores da ordem natural de cada um. Quando todos os
ciclos e alternâncias transcorrem corretamente, quando tudo vai na boa direção
e segundo o ritmo apropriado, é uma expressão dos espíritos. Os espíritos (shen) são o centro da vida, e por isso
mesmo, na origem de cada movimento da vida. Os espíritos de cada pessoa impulsionam
esse movimento vital. Se essa impulsão é seguida sem ser contrariada, então o
homem torna-se cada vez mais “espiritual”, assemelhando-se aos espíritos.
Os espíritos (shen) seguem as estações, e por isso
cada um dos cinco elementos possui um período de dominação. O equilíbrio é
encontrado na sucessão natural deles. Após o inverno vem a primavera, após a
primavera é o verão, etc. Na natureza, jamais veremos o inverno vindo após a primavera,
ou a primavera depois do verão. Às vezes o tempo está completamente fora da estação,
mas é somente por curto período de tempo e não se trata de uma lei da natureza.
Em cada indivíduo, esse movimento deve ser mantido; cada um deve seguir sua própria
natureza e seu ambiente, observando as estações em tempos e horas, e nosso
tempo interno, nossa idade. Assim esse movimento se expressa sempre através um
movimento de rotação que não conhece volta para trás, o que seria perverso.
Seria como pretender que tenhamos 20 anos quando se tem 50, ou viver à noite
em vez do dia.
A circulação do composto
sangue e sopros no interior do organismo depende dos movimentos corretos de
cada zang e fu, e da rotação natural dos cinco elementos. Devemos estar atentos
à esta circulação, assim como às essências (jing
精) e à renovação delas
segundo o ritmo da nutrição. Devemos também estar atentos à expressão dos
espíritos que vem dos cinco zang e especialmente do Coração, e que se manifesta
na qualidade das essências e na circulação do sangue e sopros.
De acordo com Suwen 13,
quando um homem está com a plena possessão de seus espíritos, o que significa
que ele lhes permite governá-lo se regulando sob a ordem da vida. Então se
manifesta um grande esplendor da vida. Sua tez é bela, a circulação do sangue e
sopros é perfeita, e o homem não fica doente.
O Suwen 14 adverte: quando
os espíritos se vão, a doença se torna incurável. Pois mesmo um bom técnico não
pode fazer nada para um indivíduo que perdeu o centro e a articulação de seus
movimentos vitais.
Suwen 26 diz que “sangue e
sopros (xue qi 血氣) são os espíritos no homem”. É por isso que nós
devemos lhes prestar todos nossos cuidados.
Em Suwen 1, uma das
condições necessárias para tornar-se um sábio é ter uma boa relação entre o
corpo e os espíritos. Os espíritos são o pivô
mais secreto e o mais profundo da vitalidade e, graças à manutenção de sangue e
sopros, eles têm a ocasião de governar a vida. Isto nos permite realizar nossa
vida segundo o número de anos que nós temos para viver, e de seguir “os números
supremos”, zhi shu 至數, quer dizer, as leis que reguem a ordem natural, como por
exemplo em medicina os ciclos da defesa (wei
衛), da nutrição (ying 營), os do ano e das estações.
Assim, no nível mais sutil
e íntimo, os espíritos governam a vida e comunicam o bom ritmo e a justa
circulação. Esse bom ritmo e essa perfeita circulação não são nada mais que a
transmissão natural de um zang a um outro, de um zang à um fu e a distribuição
de sangue e sopros no organismo. É também todas as trocas
entre o interior e o exterior. Se uma dessas transmissões está alterada, então
a doença pode aparecer.
As Perturbações dos Espíritos
Nós temos várias maneiras
de determinar as perturbações. Por exemplo, pela observação da tez ou pela
palpação dos pulsos. Tez e pulsos, assim como as técnicas mais misteriosas de
diagnostico, chamadas kui duo e qi heng, fazem conhecer onde e como os
espíritos tornam-se incapazes de comunicar o bom movimento da vida.
O essencial é de retornar à
unidade. Quem não é capaz de ir até os espíritos, como diz o Lingshu 8, será
incapaz de permitir uma cura real. A dor poderá ser tratada, mas a boa
circulação com seu movimento de rotação não será restaurada. A conservação
desse sutil mecanismo é tão importante que o imperador pede à Qi Bo de
inscrevê-lo sobre uma tábua de jade.
Claude Larre: Se alguma coisa é gravada
em letras de ouro sobre uma pedra de jade, é como a cor do Céu, ouro, inscrita
sobre a terra, jade. É o ensinamento mais valido que você possa receber. Assim
é sempre importante ver não somente o que é dito, mas também seu contexto. Se
certas coisas são preservadas numa biblioteca, a orquídea- que é o nome da
biblioteca do imperador- e são gravadas no jade, isso significa que o
ensinamento deles é muito precioso.
Elisabeth Rochat: O Grande Comentário do Livro
das mutações, o IChing, anuncia:
”Quem conhece a Via das mudanças e transformações
(bian hua 變化),
conhece os espíritos. ”
Os espíritos shen 神 não são perceptíveis que
através da manifestação de todos os mecanismos dos quais o Coração é o
articulador e o assegurador. Assim, como explica um comentário, podemos
perceber através dos pulsos o mecanismo dos espíritos no indivíduo. Podemos
lhes perceber também observando a tez, por exemplo.
O essencial é de atingir shen através dessas manifestações e qi heng é uma via, um método, para
fazê-loNão podemos exatamente
dizer o que seria essa técnica chamada qi
heng, mas o capítulo 46 do Suwen fornece esclarecimentos:
SUWEN Capítulo 46
inferior” xia jing 下經,ensina as mudanças e
transformações das doenças. O “cofre de ouro”,
jin
gui 金匱,é o que decide entre a vida e a morte. A avaliação e a medida (kui
duo 揆度) são
a precisão
nas medidas. O extraordinário e o permanente (qi heng 奇恆) ensina o proposito
de
doenças extraordinárias .Quando falamos de extraordinário (qi 奇), a
morte não está
em
relação com as quatro estações. Quando falamos de permanente (heng 恆) é que a
morte
está relacionada com as quatro estações. Quando falamos de avaliação (kui 恆) é
para
determinar as coisas justas tocando e procurando as estruturas íntimas das
circulações vitais e dos pulsos (mai 脈).A
medida (duo 度) é para atingir o lugar
exato da
doença nas quatro estações.”
Tratado Superior e Tratado Inferior
Nós temos uma apresentação
do “tratado do superior “, shang jing 上經 e do “tratado do inferior”, xia jing 下經. Jing designa aqui um livro clássico,
um tratado. Assim o shang jing e o xia jing são clássicos.Shang 上, é acima, a mais alta
posição, e xia 下, é a posição mais baixa.
O que existe nas alturas na
hierarquia humana, é o Imperador; no universo, é o Céu. Na posição mais baixa,
é a Terra. É a razão pela qual o shang jing
é um clássico que trata as relações do homem com o Céu para a manutenção de
seus espíritos e o xia jing trata das
relações com a Terra. A relação com o Céu mantém uma boa circulação dos sopros
como podemos ver no Suwen, nos capítulos 1, e 3 a 9.Esses capítulos descrevem o
bom ritmo da vida através o yin yang
e os cinco elementos que concordam à impulsão dada pelo Céu. Os tratados que
descrevem nossas relações com a Terra falam de manifestações mórbidas, no Suwen,
capítulos 28 a 49.A citação do capítulo 46 aqui acima fala das “mudanças e
transformações das doenças”.
O Cofre de Ouro
Um “cofre de ouro” jin gui 金匱, é lugar que contém alguma
coisa preciosa, como uma coleção de escritos fundamentais. Essa expressão se
encontra no título de várias obras tais quais o famoso Jingui Yaolüe de Zang
Zhongjing ou em capítulos, tal qual o capítulo 4 do Suwen. O que é mais
importante, o mais precioso, é de ser capaz de distinguir entre o que leva à
vida e o que leva à morte. É a observação diagnóstica cuidadosa, que permite
ver se a doença progride em direção da morte ou da vida.
O Extraordinário e o Permanente.
O extraordinário e o
permanente qi heng 奇恆 “ensina à propósito das
doenças extraordinárias. ”
“Quando falamos de extraordinário (qi 奇), a morte não está
relacionada com as quatro
estações. Quando falamos de permanente (heng 恆) a morte está em relação
com as
quatro estações”.(Suwen 46)
Sabemos que as doenças
ordinárias se desenvolvem em acordo com as quatro estações, em reação às influencias
vindas do exterior, do frio, ou do calor, e assim por diante. O ponto
importante é que a evolução dessas doenças segue o ritmo das estações, o
sentido normal de transmissão indo de um elemento (ou agente)
a um outro, de um zang ao outro. A evolução da
doença é quase matemática e previsível. É uma doença heng 恆 ,permanente pois sua
evolução segue o sistema permanente do
movimento das circulações vitais através das estações, dos elementos, dos zang.
As doenças extraordinárias são as outras doenças, o resto, o excedente, e são
menos dependentes desse ritmo: suas causas não estão em correspondência com as
quatro estações. Por exemplo, elas podem vir de nossas emoções ou de nossas
tensões, que perturbam o movimento da vida. Nesse caso, os espíritos são
incapazes de assegurar a continuidade da vida pois as emoções constituem um
movimento que domina o das estações.
Esse exemplo mostra que o
extraordinário é capaz de causar e de levar a um tipo de doença que varre os
ritmos habituais da vida normalmente assegurados pelos doze meridianos, os doze
meses do ano, etc. Se o extraordinário é capaz de levar a esses distúrbios, ele
é também capaz de manter a vida além dos ritmos normais.
Claude Larre: É como um tipo de rede de
proteção ou de organização superior.
Elisabeth Rochat: Assim, devemos avaliar
com o diagnóstico, se a doença depende do extraordinário ou do permanente, do regular.
A doença se inscreve no ciclo normal da vida? É uma doença mortal? Ela provém
de um aspecto mais profundo da vida não emergindo dos ciclos normais?
Claude Larre: Parece-me que o problema
da morte não é a única consideração. Se é a sua hora, porque não morrer? Mas se
não é o caso, então você não deve morrer. Essa informação depende de um bom diagnóstico.
Se a causa da doença está
ao seu alcance, você pode encontrá-la porque é alguma coisa que acontece com você.
Mas a causa da doença pode também estar além do que pode ver um diagnóstico
ordinário.
Elisabeth Rochat: Os cinco zang e os
espíritos ligados aos cinco zang seguem o ciclo da vida do adulto? Ou eles
estão perturbados pela doença? Nesse caso, estamos numa situação extraordinária,
qi 奇, com uma doença extraordinária.
É o lado ruim do extraordinário, qi 奇 do qual o lado bom é a
manutenção da vida por trás de todas as circulações regulares e das correspondências
com o mundo exterior. Podemos ver algo de análogo com os meridianos
extraordinários que não possuem correspondências com as estações, ao contrário
dos meridianos regulares. Aqui o extraordinário, qi 奇, evoca o que não faz parte
da ordem estabelecida.
LINGSHU capítulo 76
Elisabeth Rochat: A circulação dos sopros
defensivos (wei qi 衛氣) é perfeitamente regulada
com as diferenças entre o dia e a noite, seguindo o movimento do sol. Essa circulação
é dividida em etapas de 15 minutos porque era a unidade do tempo do relógio à água
,15 sendo 3 X 5.Temos também uma descrição desta circulação durante o dia de 24
horas, ou durante o ano.
Mas um dia não faz exatamente 12 vezes 120
minutos como o ano não faz exatamente 365 dias. O nome dado ao tempo restante
nesses textos descrevendo a circulação dos sopros defensivos é ji 奇.Esse resto nos permite
viver com um ritmo que é o melhor para nós, pois esse pequeno “excedente”
chamada ji nos permite ir à cama um
pouco mais cedo ou mais tarde de maneira a ficar exatamente no nosso próprio ritmo.
Ele permite uma certa flexibilidade, e é assim que segue a vida. Existem normas
e regras na China e na medicina chinesa, mas existe também uma certa flexibilidade.
Esse pequeno resto ou ji permite a regularidade dos ritmos e dos ciclos na
flexibilidade.
SUWEN capítulo 11
Elisabeth Rochat: É nesse capítulo que
aparece a única ocorrência da expressão
“fu extraordinários”(qi heng zhi fu 奇 恆 之 腑).
“Huang Di perguntava: no mundo do mestre em
receitas (fang shi 方士), às vezes cérebro e
medula
são zang e às vezes são fu .Eu ousaria lhe interrogar sobre essa sucessão de
contradições? Todo mundo pretende ter razão. Eu não sei como é. Você
poderia me
explicar?
Qi Bo
respondeu: cérebro, medula, ossos, mai, vesícula biliar e útero, esses seis são
produtos de sopros, qi, da Terra ( di qi 地氣).Eles
tesourizam (guardam)o yin e reenviam à
imagem
da Terra. O nome deles: fu extraordinários (qi heng zhi fu 奇 恆 之 腑).
O Estômago,
o Intestino Grosso, o Intestino Delgado, o Triplo Reaquecedor e a Bexiga,
esses
cinco são produtos dos sopros do Céu (tian qi 天氣),seus
sopros nos enviam à
imagem
do Céu .É por isso que eles fazem fluir para o exterior e não tesourizam(não
guardam).
Eles
recebem os sopros turvos (zhuo qi 濁氣)
dos cinco zang. O nome deles é fu para
as
transmissões e transformações ( chuan hua zhi fu 傳化之腑 ).Eles não podem por muito
tempo
guardar sem transmitir ,para finalmente fazerem vazar para o exterior. A porta
dos Po
(po men
魄門,o ânus)é também um
servidor distanciado dos cinco zang pois líquidos e
cereais
não devem permanecer tesaurizados por muito tempo.
Assim
portanto, os cinco zang são aqueles que tesourizam as essências e os sopros
(jing
qi 精氣 ),sem os deixar vazar para
o exterior. É por isso que eles são ditos serem plenos de
plenitude man 滿 e a plenitude shi 實 não lhes convém.
Enquanto que os seis fu que transmitem e transformam sem jamais guardar
são
eles
plenos da plenitude shi 實 e a plenitude man 滿 não lhes convém.
Assim,
quando líquidos e cereais penetram pela boca, o Estômago se enche enquanto
os
intestinos estão vazios .E quando a comida desce ,os intestinos se enchem (shi 實)
enquanto que o estômago se esvazia
(xu 虛).Falamos com relação à
eles de
plenitude shi e não de plenitude man.”
As duas Séries de Fu
Esse texto apresenta duas
séries de fu: os fu regulares que são chamados chuan hua zhi fu 傳 化 之 腑, que são os cinco fu
encarregados das transmissões e transformações, e um outro grupo, os qi heng zhi fu 奇 恆 之 腑 que são os fu extraordinários e permanentes, no número de seis. O
primeiro grupo reflete a imagem do Céu e o segundo,a da Terra.
A Terra controla todos os
movimentos que guardam e tesourizam, é o aspecto do movimento yin pelo qual a
Terra ela mesma é formada, e a gênese do universo. É o movimento de condensação
e de aglomeração. Em seguida expressa o yang que está no sei yin pelo seu movimento de subida, semelhante aos dos vapores de
água que sobem para o Céu formando as nuvens. É uma imagem das influências que provêm
da Terra e que se elevam para o Céu.
Do seu lado, o Céu dirige
todas as transformações e seus desdobramentos, as circulações e distribuição de
influxo. É o movimento mesmo pelo qual o Céu é formado na gênese do universo. É
o movimento yang de expansão e subida. Em seguida o Céu expressa o yin que está
no seu yang por um movimento de descida, por exemplo fazendo chover. É assim
que as trocas yin yang do Céu Terra podem realizar-se. No corpo humano essas
trocas do Céu e da Terra se veem por exemplo nas relações entre o Reaquecedor
Superior o Reaquecedor Inferior, ou entre o Pulmão e os Rins. Pode parecer
bizarro que os fu extraordinários, que guardam as essências vitais, sejam
ligados à Terra enquanto que os fu ordinários, que digerem os alimentos vindos
da Terra, sejam ligados ao Céu. A guarda das essências puras e claras poderia
qualificar os fu extraordinários em um grau superior na hierarquia que o dos fu
normais, que se ocupam do turvo e do impuro. Ouro é o Céu que é
hierarquicamente superior à Terra.
Claude Larre: Não se trata somente de
nossa questão, mas também a do Imperador à Qi Bo. A ambiguidade está no texto.
O Huainanzi, capítulo 3, descreve a aparição do Céu e da Terra. É o Céu que se
dissocia primeiramente do caos. O que chamamos Céu não poderia ser chamado Céu
antes de existir por esta separação do caos. O Céu é o movimento de expansão:
tudo o que se difunde e se emprega a partir do caos para subir e se implantar é
chamado Céu. Assim, quando tem a separação, o que não pode se implantar e subir
cai num tipo de concentração e de condensação, e é isso que faz a Terra. Nesse nível,
falamos apenas de um movimento de subida e de implantação e de um movimento de
descida e de condensação. Esses dois movimentos são naturais ao Céu e à Terra:
eles definem o que eles são. No seio do caos, esses dois movimentos fazem a distinção,
a separação.
Mas por outro lado, nós
sabemos que Céu e Terra trabalham juntos e que deve ter um movimento do Céu
para a Terra e da Terra para o Céu, que é um movimento secundário se assim quisermos
e do qual já falamos. Para que alguma coisa apareça, é necessário que alguma
coisa venha da Terra sob a influência do Céu, e é assim que ele pode surgir,
subir. Mas essa aparição é secundária comparada à primeira aparição que é
natural ao Céu. Esse aparecer para o alto é interrompido quando os influxos vindos
do Céu descem para a Terra. A questão é a da distinção entre zang e fu, entre o
valor simbólico dos números cinco e seis e entre uma plenitude shi e uma plenitude man.
Elisabeth Rochat: Nesse texto do Huainanzi,
os seis fu estão em relação com a Terra. No Suwen 11, a Terra e o movimento da
Terra são o modelo, a imagem para os seis fu extraordinários.
Claude Larre: “Imagem” é a palavra que
temos para traduzir xiang 象. E essa imagem não é uma
imagem visível. Xiang é de fato uma analogia, um símbolo: a relação de alguma
coisa ao Céu ou à Terra.
Elisabeth Rochat: Os fu extraordinários
agem como a Terra, tesourizando, guardando e fechando; mas ao mesmo tempo, eles
permitem ao que é puro e essencial elevar-se. Se retornamos à imagem dos
vapores, das nuvens e da chuva, o que sobe para o Céu é mais puro que a lama que
fica na Terra. Por outro lado, os cinco fu das transmissões e transformações
possuem um movimento semelhante ao do Céu, que faz descer o yin, as substancias e os líquidos para
baixo.
No capítulo 11 do Suwen, os
seis fu extraordinários que refletem a imagem da Terra são yin e os cinco fu para as transmissões e transformações que
refletem a imagem do Céu são yang. O
fato de considerar os fu extraordinários como do yin explica-se se nos colocamos do ponto de vista do movimento
secundário da interação entre o Céu e a Terra.
O objetivo deste texto é de
mostrar, através as trocas por cinco e por seis,
a complexidade e a realidade das trocas entre Céu e Terra.
O Cinco e o Seis
Se temos uma série de cinco
termos, o fato mesmo que eles sejam cinco é carregado de sentido e indica o
nível no qual é necessário compreender as noções de que falamos. Próximo à era cristã,
toda uma série por cinco deve ser tomada sob o modelo dos cinco elementos: a
série recapitula a totalidade e permite a classificação de tudo o que comporta
segundo cinco grandes tópicos.
Por exemplo, cinco cores
servem para classificar as cores, ou cinco sabores, todos os sabores; cada cor
ou cada sabor está ligado à uma das cinco cores ou sabores tipos, pois ela
divide com o elemento associado a esta cor, ou sabor, um mesmo sopro; sopro que
se encontra em todas as noções e realidades das inumeráveis outras séries que
se encontram ligados ao mesmo elemento.
O número seis simboliza a
rede de relações encarregada da manutenção da vida. Seis serve para a implementação
da organização iniciada a cinco; é o número por excelência do que administra
por repartição:
Representação das
realidades constituídas do conjunto dos sopros yin yang pelos hexagramas compostos cada um de seis linhas
contínuas ou quebradas; divisão dos sopros yin
yang em três pares dos quais as trocas formam as seis junções (ou reuniões,
liu he 六合), quer dizer, o universo conhecido,
no cruzamento do dinamismo celeste e da submissão terrestre. Analogicamente, a constituição
do espaço vital de um ser pelas relações entre meridianos -os Seis yin e os Seis meridianos yang -assegurados por trajetos que se
distinguem desses meridianos e chamados jing
bie 經別.
Assim os cinco zang
representam a totalidade das atividades vitais, o conjunto do todos os sopros
que fazem e mantém a vida, à imagem dos Cinco elementos. Enquanto que os Seis
fu representam o sistema que fornece à manutenção da vida, pela alimentação,
fonte das essências, para os fu ordinários, e para as essências propriamente
ditas, fonte de vida, para os fu extraordinários.
Esses seis fu
extraordinários seriam o que constitui e constrói a rede de relações das essências
durante a formação e a vida do corpo. Existe um tipo de estabilização através desses
seis para concentrar e conservar o que é puro. O que é impuro, turvo, é
encaminhado para o exterior via o ânus. Se alguma coisa sobra no interior do corpo,
deve ser sempre puro e pleno de vitalidade, e útil para a renovação e
manutenção da vida, o que chamamos essências. Somente as essências podem ser
tesourizadas, guardadas no corpo pelos Cinco zang assim como pelos Seis fu
extraordinários.
Questão: Vocês podem dizer alguma
coisa a propósito das seis junções entre o Céu e a Terra?
Claude Larre: Essa questão do Seis é
habilmente expressa nos textos pelas Seis junções (liu he 六 合). Encontra-se não somente
no Neijing mas também no Zhuangzi, por exemplo.
O que está no interior das
Seis junções é alguma coisa que não podemos realmente compreender, mas à qual
podemos participar. O que está fora do modelo das seis reuniões ultrapassa a
compreensão do espírito humano ou da consciência. A grandeza do espírito dos
Chineses é tal que eles fizeram uma clara distinção entre o que podemos e o que
não podemos esperar. Eles supõem que alguma coisa existe além de nosso alcance
e é além das seis reuniões. Ao nível de nossa vida humana, nós somos num nível
de organização onde é normal falar de cinco para a interpenetração e de seis
para as relações.
Elisabeth Rochat: Outra maneira de ver a
diferença entre zang e fu e entre os dois tipos de fu é dada no texto pela
oposição de dois caracteres para plenitude, man 滿 e shi 實.
Eles designam cada um tipo diferente de
plenitude.
Se olharmos o caractere shi 實, vemos um telhado 宀 no alto do caractere. Um
teto indica residência, um abrigo onde alguma coisa pode ser trazida. Embaixo,
está desenhada uma ligadura de búzios, conchas, símbolos de riqueza: búzios 貝 enfiados num cordão 貫.Coloca-se sua fortuna ao
abrigo sob um teto. É a prosperidade para a casa pois temos riquezas e, portanto,
a família e seus dependentes podem frutificar. Um fruto tem uma riqueza que vem
da árvore e se torna shi 實, um fruto bem maduro e
verdadeiramente pleno, de uma plenitude substancial que podemos tocar, apalpar.
A plenitude shi 實, nesse texto, implica que
alguma coisa de substancial toma lugar num espaço livre, vazio: por exemplo, os
alimentos no Estômago. Os alimentos recebidos no Estômago serão transformados,
digeridos, assimilados, e, para a parte não assimilada, ocorre uma transmissão
do Estômago para os Intestinos. A plenitude shi
indica por exemplo que o Estômago, que se apresenta como um saco vazio está
pleno de alimentos ou quimo, e depois os Intestinos na vez deles, serão plenos
de quimo. Estômago e Intestinos se enchem e se esvaziam em alternância.
O caractere man 滿, composto de água 氵 e do perfeito equilíbrio
dos pratos de uma balança, dá a ideia de uma total impregnação. Nada é visível,
não tem bloco substancial que seria visível num espaço livre para arbitrá-lo. É
mais a imagem da água numa esponja: a água está aí, mas vemos somente uma
esponja que não está seca, que está plena.
Os cinco fu ordinários para
as transmissões e transformações (chuan
hua zhi fu 傳化之腑), então plenos de plenitude shi,
e os cinco zang são plenos com a plenitude man.
Isso significa que os fu extraordinários são capazes de guardar e de
tesourizar as essências assim como de liberar os sopros que provêm das
transformações das essências. É evidente que eles não recebem as essências como
alimentos substanciais, porque as essências são sutis e imperceptíveis. Elas
podem embeber qualquer coisa de maneira a lhe tornar plena da plenitude man. O
problema é que os fu extraordinários
se apresentam mais como um espaço vazio que se enche de qualquer coisa, e não
verdadeiramente como um zang, que é uma massa completamente embebida de
essências. Tomemos o exemplo da Vesícula Biliar. Ela parece um pequeno saco que
é cheio de essências especiais formando a bile. A bile é o aspecto visível das essências
tesourizadas na Vesícula Biliar. Isso funciona muito bem para a Vesícula Biliar
ou o Útero, até para os ossos e as circulações vitais. É mais difícil de
compreender para a medula e o cérebro. Mas como não é possível ter que Cinco zang
representando a totalidade da vida e sua organização central, os outros órgãos
são de uma certa forma seus subalternos; o termo de “fu” lhes convém estão melhor.
Os fu extraordinários são
exatamente como os zang pois eles tesourizam essências, mas eles não são como
os zang no fato que eles possuem um espaço vazio que lhes torna semelhantes aos
fu.
Uma das funções dos fu
extraordinários é de evacuar fora do corpo. Esses fu extraordinários possuem
uma posição intermediária entre zang e fu; eles estão também entre Céu e Terra
ou entre alto e baixo. Eles guardam as essências, mas não permitem a elas subirem,
quer dizer, se soltarem e se movimentarem. Nós veremos isto no Lingshu capítulo
10 onde eles aparecem como a primeira etapa do desenvolvimento do corpo.
Os fu extraordinários
aparecem somente no capítulo 11 do Suwen e estão ligados ao mundo dos mestres
nas receitas (fang shi 方 士). Esses são os mestres taoïstas que praticam
técnicas particulares tais como a respiração embrionária. A respiração
embrionária aparece várias vezes nos comentários desse capítulo, para explicar
os fu extraordinários. Eles explicam que a divisão entre zang e fu é feita para
estudar a emissão dos sopros os mais puros, a concentração das essências as melhores,
para construir o embrião espiritual no baixo ventre no nível do campo do
cinábrio inferior. De fato, no contexto do Suwen 11, se trata muito provavelmente
de um desenvolvimento da nomenclatura, ainda mal definida na época dessa
apresentação da teoria médica.
Os comentários dizem também
que as funções dos fu extraordinários estão mais próximas da origem que os doze
meridianos ordinários ou as vísceras por exemplo. É a mesma coisa com os
meridianos extraordinários; os adeptos da alquimia interna e da respiração
embrionária recomendam a prática para os que, com boa saúde, tentam procurar atingir
sua própria natureza original.
Segundo um comentário, a
comunicação com a Fêmea Original pode se estabelecer graças à atividade dos seis
fu extraordinários; é por isso que os mestres poderiam utilizar os seis fu
extraordinários com esse objetivo. Os seis fu extraordinários ocupam um lugar
particular com a origem, e por essa razão, eles podem assegurar a continuidade
do desenvolvimento da vida, através do movimento das essências.
Esses fu extraordinários
estão permanentemente ativos no corpo humano, exatamente como os meridianos
extraordinários. Eles possuem funções especiais para estabilizar e regularizar
a vitalidade quando ela é deficiente ou muito fraca ou quando ela é atacada
pelas influências sazonais externas, por exemplo. Eles permitem também aos que
estão em boa saúde fazerem o retorno à origem com exercícios específicos, sendo
fiel ao modelo original das essências.
Claude Larre: Esses fu são extraordinários,
e eles asseguram a continuidade da vida. Quando falamos de medicina, estamos
interessados pelas doenças, mas aqui, falamos de pessoas em perfeita saúde que
querem proteger essa saúde e se manterem em um nível superior.
Vocês não viverão jamais bem se não viverem a partir
de sua origem e se não retornam à sua origem. É sempre esse caminho cíclico
entre o presente e a origem.
Elisabeth Rochat: A volta à origem é um retorno ao domínio do
corpo, e isso explica os comentários do Suwen 15 ou 46 segundo os quais, se
vocês são incapazes de agir sobre os espíritos, vocês são incapazes de tratar, pois
seu paciente não pode retornar à sua origem, que é também sua natureza própria
e seu ritmo de vida.
LINGSHU Capítulo 10
O início desse capítulo
descreve a constituição do corpo humano:
“Quando o homem começa sua vida,
primeiramente, as essências (jing 精) se compõem
perfeitamente ( cheng 成).Quando as essências são perfeitamente compostas,
o cérebro
e a medula (nao sui 腦髓) aparecem(sheng
生).Os ossos (gu 骨) fazem a estrutura ,a
circulações
vitais (mai
脈) nutrem(ying 營),o muscular ( jin筋)faz a solidez. As carnes (rou 肉) fazem os
fechamentos ( qiang 牆),as camadas da pele são firmes e os pêlos e
cabelos crescem. Os
cereais entram no Estômago, as vias da
animação (mai dao 脈道)estabelecem suas livres
circulações (tong 通 ), e sangue e sopros (xue qi 血氣)podem circular (xing 行 ).”
As essências primeiras,
originais, são os quatro primeiros fu extraordinários: cérebro, medula, osso, e
circulações vitais mai; eles são
então assim os primeiros componentes do ser humano.
As essências chegam
primeiro porque elas são nada mais do que a composição da compenetração das
essências do pai e da mãe que dão o modelo para uma nova vida, permitindo aos
sopros se particularizarem e se ativarem. São as essências ditas do Céu anterior.
Não existem seres vivos sem
essências. O Lingshu capítulo 8 liga as essências ao aparecimento da vida:
“Que os vivos aconteçam
indica que as essências existam (jing 精) ”.
O capítulo 30 diz que «Quando Dois
espíritos se abraçam, a conjunção deles dá forma a um corpo.O que
vem primeiramente na vida de um ser (numa vida pessoal expressa num corpo, shen sheng 身生),é chamado Essências (jing 精).”
O encontro das essências,
nesse nível, é considerado como celeste ou terrestre, yin ou yang? As essências
são yang e ligadas ao Céu quando elas são o modelo daquilo que formará a
estrutura do corpo. Mas elas são geralmente consideradas como yin, porque elas
constituem a substância viva que constrói e mantém toda forma, incluindo o
corpo. Elas não são a impulsão ou atividade que constituem os sopros. Elas
geralmente formam um casal yin yang
com os sopros.
Claude Larre: Ser ativo, é ser yang; depender de alguma coisa, é ser yin. Aqui vocês dependem das essências,
e vocês dependem delas para a vida.
Elisabeth Rochat: Vimos que os fu extraordinários
entesouram as essências; nesse texto descrevendo a fabricação e a constituição
do corpo humano, temos as essências antes de qualquer coisa. Os Rins são os
zang que entesouram as essências, não somente as deles, mas também as essências
que provêm de outros zang e as essências do Céu anterior, para a continuidade e
o desenvolvimento da vida. O primeiro modelo da construção do corpo humano
permanece constante. Nós não podemos mudar nosso rosto, nem nossa constituição
nem nossa natureza. Às essências asseguram a continuidade e a permanência do
andamento e do desenvolvimento da vida. É um outro ponto que elas possuem em
comum com os fu extraordinários.
“Quando um ser humano começa sua vida,
primeiramente, as essências compõem-se perfeitamente. ” (Lingshu 10).
É a compenetração de duas essências a perfeita
realização de um ponto de partida para a nova vida
(por exemplo, as essências do pai e da mãe). Quando as essências são compostas assim,
então o cérebro e a medula são produzidas; a
relação entre cérebro e medula é muito forte pois o cérebro é o mar das medulas
e que o cérebro é também uma concentração de essências. A relação do cérebro
com os Rins é igualmente muito forte desde as essências vindas dos Rins e, que, pela medula espinhal, revitalizaram
o cérebro e a medula do cérebro. A conexão entre os Rins de um lado, e os ossos
e a medula de outro lado, é igualmente muito forte pois os Rins vitalizam e
produzem ossos e medulas, lhes dando ao mesmo tempo força e flexibilidade.
Questão: Os Rins não são mencionados
nesse texto; as medulas precedem os Rins?
Elisabeth Rochat: Os textos não permitem
responder à essa questão, pois nenhum entre eles não fornece o processo
complexo do desenvolvimento do embrião, detalhado em todos os seus aspectos. Procedemos
alguns textos como esse que descreve a evolução do ser humano partindo das
essências para sangue e sopros.
Os três primeiros fu extraordinários
tem uma relação particular com os Rins, e os Rins estão relacionados com a
origem e com o sopro original, e, de acordo com outros textos, com mingmen, a porta do destino. Podemos
então estabelecer uma relação entre fu extraordinários e os inícios da vida num
ser. Não é por acaso se temos quatro dos seis fu extraordinários presentes na
construção do corpo pelas essências, sem dúvida num estado embrionário. Os dois
fu extraordinários restantes, a Vesícula Biliar e o Útero, devem ser tomados
num outro nível, o da diferenciação entre macho e fêmea; nós retornaremos a
eles mais tarde, quando os trataremos em detalhes.
Obviamente, o movimento que
forma a vida começa no mais interno do corpo (medulas) e termina na parte mais externa
(pele e pelos). A partir dos ossos que fazem o esqueleto (a estrutura), existe
uma progressão para as circulações vitais, os mai, pelas quais a vida é nutrida e mantida. Em seguida a
musculatura aparece com sua força, sua tensão e a possibilidade de movimento que
ela permite, em seguida as carnes que são mais exteriores no sentido que elas
dão a forma ao corpo. Finalmente chega-se nas camadas da pele e aos pelos. Os
fu extraordinários estão nas zonas mais internas, pois eles são associados às essências.
O poder das essências é
visível em tudo, manifestado igualmente como sangue e sopros. Pode parecer
estranho chamar as circulações vitais um fu, mas essas circulações vitais, essas
mai são de fato nada menos que a circulação das essências sob a forma de sangue
animado pelos sopros. Os músculos precisam também ser nutridos e irrigados por
todos os líquidos plenos de essências como também pelo sangue e sopros afim de
poder efetuar seus trabalhos. Igualmente, no nível das carnes ou mesmo dos pelos
e dos cabelos, o bom estado deles é a expressão do bom estado das essências e
de sua boa circulação sob a forma, por exemplo, de um sangue abundante.
Os caminhos das circulações
vitais (mai dao 脈道) estabelecem as livres
circulações pois doravante se trata das circulações de sangue e sopros próprios
à criança e não mais aquelas dependentes da mãe. Assim, o recém-nascido começa a
entrar em ressonância com seu ambiente cósmico, tendo saído da barriga de sua
mãe. Todas as vísceras e meridianos que foram preparados para a gestação
recebem então a informação que permite colocá-los em relação com o mundo
exterior através das estações, dos sopros, etc.
Vísceras e meridianos
começam a trabalhar antes do nascimento. No momento do nascimento, eles
próprios se colocam em relação com o meio cósmico. Os meridianos e os fu
extraordinários não param suas atividades no nascimento.
Claude Larre: Nós falamos da medida do
tempo, mas o tempo não tem realmente nenhuma relação com maneira com a qual nós
o medimos. O tempo, são diferenças de movimento. Existe um movimento, alguma
coisa de desenvolve, alguma coisa muda tudo isso é uma questão de diferenciação
de sopros.
SUWEN Capítulo 76
Elisabeth Rochat: O Suwen 76 fala também
das essências e das formas tomadas graças a elas.
“Cinco zang e seis fu, Vesícula Biliar,
Estômago, os dois Intestinos, Baço, Útero (bao
胞),
Vesícula, cérebro e medulas, secreções
nasais e saliva, lágrimas de tristeza e de
sofrimento, é através disso que circulam
as águas e que um homem está em vida.”
O interesse dessa citação é
de mostrar que os Rins são igualmente as guardiãs, responsáveis pela tesourização
das essências e da água. O trabalho do estômago é igualmente necessário: é pela
assimilação e a digestão que todos esses líquidos e essa água podem ser renovados.
O Baço participa à assimilação e à distribuição desses líquidos. E os dois Intestinos
mantêm uma relação especial com os fluídos corporais (jin ye 津液), como o faz igualmente a Bexiga. O texto menciona em seguida o cérebro
e a medula, assim como o muco, o escarro e as lágrimas. Todos esses líquidos,
normais ou patológicos, são o sinal da presença de essências no nível dos
orifícios superiores - nariz, boca e olhos. Temos assim também toda uma
circulação completa de água e de líquidos permitindo a vida.
Um comentador diz que as
águas essências são como as fontes, mas elas devem se elevar e entrar em
comunicação livre com o Céu. Dito de outra forma, nossas essências são, por
definição, regidas por um movimento de concentrações e são guardadas no
interior do corpo. Mas uma parte de nosso corpo precisa das essências para
ficar viva e então elas devem ser igualmente submissas à um movimento de subida
e de difusão. E talvez os fu extraordinários participem a esse movimento. Efetivamente,
medula e os ossos se encontram presentes em todo o corpo e os mai asseguram a circulação de sangue e
de sopros em todos os lugares.
O cérebro, que está no topo
do corpo, representa a conjunção das essências e dos sopros no nível mais puro.
Essa elevação e circulação, difusão das essências é um tipo de movimento
secundário para elas, depois da condensação, e é talvez por isso que temos seis
fu extraordinários. São fu porque eles vão distribuir alguma coisa num conjunto
de relações, mas eles têm, contudo, um aspecto zang porque são sobretudo guardiães
das essências.
* Trecho da apostila “ Os Fu Extraordinários “ –
Primeira Parte –
Elisabeth Rochat de la Vallée et Claude Larre
Publicação da E.E.A
Tradução: Emilia Firmino
