Sobre o caractere Yi
Yi
O caractere Yi se encontra em numerosos tratados filosóficos
chineses.As traduções mais utilizadas são pensamento ,intenção,idéia,sentido.
No caractere , o sinal de Coração
(xin)
aparece embaixo , e no sentido tradicional, o Coração é a sede do espírito.A
Ideia primeira emana do Coração(intenção pura).
O YI é a base da criação artística assim como da meditação e
da concentração.
Alguns exemplos de escritos de mestres chineses para
compreender a diversidade e o sentido profundo desse caractere:
Um pequeno texto de wang Yangming (1472-1529)apresenta YI
como fonte do conhecimento nato.
“O que comanda no corpo é o espírito.O que emana do espírito é a intenção.O que constitui
originalmente a intenção é a aptidão para conhecer.A intenção se dirige às coisas
...não existe princípio fora do espírito,não existe coisa fora do espírito.”
A pintura chinesa e o
Yi
O célebre pintor Shitao (1642-1707)escreveu um tratado de
pintura que é a referência sobre a arte de pintar à chinesa.Aqui um comentário
de Pierre Ryckmans (tradutor de Shitao)sobre uma frase extraída do tratado:”os
propósitos sobre a pintura do monge Abóbora -Amarga”onde se salienta a idéia do
Yi:
“Através de
um único traço , o homem pode restituir em miniatura uma entidade
maior sem perder nada:do momento onde o espírito forma uma visão clara
(Yiming), o pincel irá até a raiz das coisas.”
Shitao capítulo I.
Comentário de Pierre Ryckmans:
O coração (quer dizer,
o Coração)é a sede de todo o processo ,sua atividade é o “pensamento”,pré
existente ao encontro com a “realidade
objetiva”do mundo exterior.
Do encontro entre “o
pensamento”e a “realidade objetiva”nasce a ideia (Yi), quer dizer, a intenção
da obra ;a fixação ou o estabelecimento desta intenção resulta finalmente a
execução material da obra.
Em pintura :o Yi é a
intenção que precede a execução , como diz o adagio clássico “ a ideia deve preceder o pincel”.Essa intenção ou ideia prévia toma aceitações variáveis : ou se trata , no sentido mais geral ,
de uma visão interior da obra à ser feita ou de uma inspiração ou de um tema
verdadeiro , busca pela qual os pintores recorrem cada vez mais à leitura de
poemas.
A poesia chinesa e o Yi
(extraído do
livro de J-F Billeter :’Trois Essais sur
la Traduction’)
A grande poesia chinesa privilegiou as formas curtas para
produzir efeitos “longos”.A crítica literária tradicional não parou de
considerar que a excelência de um poema se reconhece na amplitude de seus
efeitos Yi yuan digamos,”seu
sentido vai longe “, ele permite uma expansão de grande amplitude.
O Yi por François Cheng :
(sinólogo , escritor, poeta
da Academia francesa de letras)
Em sua base , o caractere Yi
designa o que vem das profundezas de um ser , o desejo, a intenção,o
ímpeto,a inclinação;o conjunto de seus sentidos pode ser englobado
aproximadamente na idéia de “intencionalidade”.
Combinado com outros caracteres , ele dá uma série de
palavras compostas com sentidos variados mas conservando entre eles laços
orgânicos.Podemos de forma geral organizá-los em duas categorias : aqueles
relacionados ao espírito – idéia , consciência,projeto ,vontade, orientação ,
significação .E os que se relacionam à alma: charme , sabor, desejo, sentimento
, aspiração , ímpeto do coração.
Aos olhos dos chineses, a beleza de uma coisa reside em seu
Yi , essa essência invisível que a movimenta.É o Yi que é o sabor infinito ,
que não cessa de despertar perfume e ressonância.
Le Taiji Quan e o Yi
(Extraído do
livro de T. Dufresne e J .Nguyen :’Taiji Quan art ancien de la famille Chen ‘)
Dizemos que o Taiji Quan é a ginástica do Yi , o Yi sendo “o
pensamento”que comanda nossos atos nossos movimetos.
Cheng Changxing (1771-1853)escreveu no Taiji Quan Yongwu Yao
Yan :
“O soco emerge do Xin
(o Coração).O soco segue o Yi e jorra (Fa);é preciso conhecer-se à si mesmo e
conhecer o adversário , se adaptar segundo as circunstâncias”.
O Yi engloba o Zhi (vontade)como é dito no Yizhi.Mas ele é
também associado ao Qi (energia)e se fala também de Yiqi (que pode ser
traduzido por entusiasmo), a união do Yi e do Qi.
O Yi Quan e a
intenção
Tomemos uma citação do livro do Mestre Yao Zongxun
(1917-1985)que está em relação direta com a prática do Yi no Zhan Zhuang
(postura de meditação em pé).
Mestre Wang Xiangzhai chamou sua escola de Yi Quan pois ele
queria acentuar a importancia no pensamento e na intenção que criam as formas e
os movimentos assim como a força inteira
do corpo.
Aqui um pequeno e rico texto de Mestre Yao traduzido por Christophe
Lopez:
‘Vamos agora falar do recurso
à intenção na postura primordial.O Yi
Quan se interessa pelo Yi (intenção , pensamento criativo).Wang Xiangzhai dizia
que era preciso buscar a aproveitar a força no seio da intenção(chuaimo yi
zhong li)’.
Quando se toma a
postura de combate , é preciso fazer muito esforço para aproveitar a força no
seio da intenção.
Quais são as relações emtre a intenção e a
força?
Wang Xiangzhai dizia
que “a intenção é o mestre da força , a força é o general da intenção (yi wei
li zhi shi ,li wei yi zhi jun).Toda manifestação de força é o resultado determinado pelo pensamento.
Wang Xiangzhai dizia
também que “ a intenção , é a força”(yi ji li ye), o que mostra mais uma vez a
ligação entre entre a intenção e a força.Quando se começa a treinar uma postura de combate ,é preciso utilizar a intenção e não
a força (yong yi bu yong li).Quando se avançou um pouco , é preciso fazer com
que a força chegue onde está a intenção
(yi dao li dao).Depois , se chega ao patamar mais elevado onde a intenção e a
força não se separam (yi li bu fen ), a intenção e a força formam um conjunto
.Se buscamos dominar o combate e não conseguimos fazer com que a intenção e a
força não estejam separadas , não podemos apreender as sutilidades da arte
marcial.
Sobre o treino da intenção durante a postura
primordial onde se abraça uma árvore :
abrir (kai), fechar(he)
etc...Uma vez que temos as sensações do início , é preciso ter uma real
sensation que a árvore não se movimenta quando a empurramos ou puxamos.
A etapa seguinte
consiste em misturar a ordem dos pensamentos .Assim que se começa a levantar a
árvore, a empurramos para frente , ou então , quando estamos plantando-a ,
levamos a árvore para o exterior , ou ainda , quando a comprimimos , a levamos
para trás etc.
Porque assim que se
coloca a força em aplicação , não existe ordem determinada , como no
treinamento cotidiano , não podemos treinar segundo uma ordem determinada .
A etapa mais elevada
do treinamento consiste a adquirir uma sensação de confusão .Quando queremos
abrir , queremos fechar .Quando queremos puxar , vamos empurrar.Quando vamos
levantar , queremos espremer.O resultado é que não importa o que pensamos pois seja o que se pensa, não pensamos em nada'.
Resumindo, temos um pensamento de totalidade , um sentimento
inconsciente e confuso.Ao final , cultivamos um estado extraordinário no
qual quando não fazemos nada , não se tem
nada , mas assim que fazemos alguma coisa , tudo está presente.O sentimento de confusão
é na realidade um estado de alta concentração mental e não um atordoamento.
Segundo as gerações anteriores, o mais alto grau da
arte marcial é aquele onde :
'a força não é mais a força , a intenção não é mais a
intenção , a verdade é a ausência de força e de intenção (quan wu quan ,yi wu
yi ,wu quan wu yi shi zhenyi)', quer dizer que se está entre a intenção e a
ausência de intenção.As pessoas excelentes em natação esquecem normalmente a existência da água e porque elas esquecem
da existência água , nadam tão bem...É dessa noção que se trata.
O Yi é a fonte para encontrar a unidade do corpo e do
espírito .Os pensamentos e as intenções geram nossas aptitudes físicas e
mentais que permitem ampliar nossas
percepções e nossas sensações sobre as coisas e os seres.Essa capacidade do
espírito permitiu à inúmeros artistas uma transcendência da visão simples do
mundo. A criação se torna infinita e global. A vontade e o entusiasmo
(provenientes do coração) dinamizarão a intenção de acordo com os objetivos
escolhidos.
Resumo feito por Emilia Firmino, à partir das leituras citadas.