quarta-feira, 9 de maio de 2018

Sobre o caractere Yi


Yi 


O caractere Yi se encontra em numerosos tratados filosóficos chineses.As traduções mais utilizadas são pensamento ,intenção,idéia,sentido.
No caractere , o sinal de Coração    
(xin) aparece embaixo , e no sentido tradicional, o Coração é a sede do espírito.A Ideia primeira emana do Coração(intenção pura).

O YI é a base da criação artística assim como da meditação e da concentração.

Alguns exemplos de escritos de mestres chineses para compreender a diversidade e o sentido profundo desse caractere:

Um pequeno texto de wang Yangming (1472-1529)apresenta YI como fonte do conhecimento nato.

“O que comanda no corpo é o espírito.O que emana  do espírito é a intenção.O que constitui originalmente a intenção é a aptidão para conhecer.A intenção se dirige às coisas ...não existe princípio fora do espírito,não existe coisa fora do espírito.”

A pintura chinesa e o Yi




O célebre pintor Shitao (1642-1707)escreveu um tratado de pintura que é a referência sobre a arte de pintar à chinesa.Aqui um comentário de Pierre Ryckmans (tradutor de Shitao)sobre uma frase extraída do tratado:”os propósitos sobre a pintura do monge Abóbora -Amarga”onde se salienta a idéia do Yi:

“Através de um único traço  , o homem pode restituir em miniatura uma entidade maior sem perder nada:do momento onde o espírito forma uma visão clara (Yiming), o pincel irá até a raiz das coisas.”
Shitao capítulo I.

Comentário de Pierre Ryckmans:

O coração (quer dizer, o Coração)é a sede de todo o processo ,sua atividade é o “pensamento”,pré existente  ao encontro com a “realidade objetiva”do mundo exterior.
Do encontro entre “o pensamento”e a “realidade objetiva”nasce a ideia (Yi), quer dizer, a intenção da obra ;a fixação ou o estabelecimento desta intenção resulta finalmente a execução material da obra.

Em pintura :o Yi é a intenção que precede a execução , como diz o adagio clássico “ a ideia deve  preceder o pincel”.Essa intenção ou ideia prévia toma aceitações variáveis : ou se trata , no sentido mais geral , de uma visão interior da obra à ser feita ou de uma inspiração ou de um tema verdadeiro , busca pela qual os pintores recorrem cada vez mais à leitura de poemas.


A poesia chinesa e o Yi

(extraído do livro de J-F  Billeter :’Trois Essais sur la Traduction’)
A grande poesia chinesa privilegiou as formas curtas para produzir efeitos “longos”.A crítica literária tradicional não parou de considerar que a excelência de um poema se reconhece na amplitude de seus efeitos  Yi yuan   digamos,”seu sentido vai longe “, ele permite uma expansão de grande amplitude.

O Yi por François Cheng :
(sinólogo , escritor, poeta  da Academia francesa de letras)

Em sua base , o caractere Yi  designa o que vem das profundezas de um ser , o desejo, a intenção,o ímpeto,a inclinação;o conjunto de seus sentidos pode ser englobado aproximadamente na idéia de “intencionalidade”.
Combinado com outros caracteres , ele dá uma série de palavras compostas com sentidos variados mas conservando entre eles laços orgânicos.Podemos de forma geral organizá-los em duas categorias : aqueles relacionados ao espírito – idéia , consciência,projeto ,vontade, orientação , significação .E os que se relacionam à alma: charme , sabor, desejo, sentimento , aspiração , ímpeto do coração.
Aos olhos dos chineses, a beleza de uma coisa reside em seu Yi , essa essência invisível que a movimenta.É o Yi que é o sabor infinito , que não cessa de despertar perfume e ressonância.

Le Taiji Quan e o Yi
(Extraído do livro de T. Dufresne e J .Nguyen :’Taiji Quan art ancien de  la famille Chen ‘)

Dizemos que o Taiji Quan é a ginástica do Yi , o Yi sendo “o pensamento”que comanda nossos atos nossos movimetos.
Cheng Changxing (1771-1853)escreveu no Taiji Quan Yongwu Yao Yan :

“O soco  emerge do Xin (o Coração).O soco segue o Yi e  jorra  (Fa);é preciso conhecer-se à si mesmo e conhecer o adversário , se adaptar segundo as circunstâncias”.

O Yi engloba o Zhi (vontade)como é dito no Yizhi.Mas ele é também associado ao Qi (energia)e se fala também de Yiqi (que pode ser traduzido por entusiasmo), a união do Yi e do Qi.

O Yi Quan e a intenção

Tomemos uma citação do livro do Mestre Yao Zongxun (1917-1985)que está em relação direta com a prática do Yi no Zhan Zhuang (postura de meditação em pé).
Mestre Wang Xiangzhai chamou sua escola de Yi Quan pois ele queria acentuar a importancia no pensamento e na intenção que criam as formas e os movimentos assim como  a força inteira do corpo.
Aqui um pequeno e rico texto de Mestre Yao traduzido por Christophe Lopez:

‘Vamos agora falar do recurso à intenção  na postura primordial.O Yi Quan se interessa pelo Yi (intenção , pensamento criativo).Wang Xiangzhai dizia que era preciso buscar a aproveitar a força no seio da intenção(chuaimo yi zhong li)’.
Quando se toma a postura de combate , é preciso fazer muito esforço para aproveitar a força no seio da intenção.
Quais são as relações emtre a intenção e a força?
Wang Xiangzhai dizia que “a intenção é o mestre da força , a força é o general da intenção (yi wei li zhi shi ,li wei yi zhi jun).Toda manifestação de força  é o resultado determinado pelo pensamento.
Wang Xiangzhai dizia também que “ a intenção , é a força”(yi ji li ye), o que mostra mais uma vez a ligação entre entre a  intenção e a  força.Quando se começa a  treinar uma postura de  combate ,é preciso utilizar a intenção e não a força (yong yi bu yong li).Quando se avançou um pouco , é preciso fazer com que a força chegue  onde está a intenção (yi dao li dao).Depois , se chega ao patamar mais elevado onde a intenção e a força não se separam (yi li bu fen ), a intenção e a força formam um conjunto .Se buscamos  dominar o combate e  não conseguimos fazer com que a intenção e a força não estejam separadas , não podemos apreender as sutilidades da arte marcial.

Sobre o treino da intenção durante a postura primordial onde se abraça uma árvore :
 no início do treinamento da postura primordial , é preciso se concentrar em um único pensamento , se toma a árvore para empurrá-la (tui), puxar(la), levantar(ti),plantar(zai),
abrir (kai), fechar(he) etc...Uma vez que temos as sensações do início , é preciso ter uma real sensation que a árvore não se movimenta quando a empurramos ou puxamos.
A etapa seguinte consiste em misturar a ordem dos pensamentos .Assim que se começa a levantar a árvore, a empurramos para frente , ou então , quando estamos plantando-a , levamos a árvore para o exterior , ou ainda , quando a comprimimos , a levamos para trás etc.
Porque assim que se coloca a força em aplicação , não existe ordem determinada , como no treinamento cotidiano , não podemos treinar segundo uma ordem determinada .
A etapa mais elevada do treinamento consiste a adquirir uma sensação de confusão .Quando queremos abrir , queremos fechar .Quando queremos puxar , vamos empurrar.Quando vamos levantar , queremos espremer.O resultado é que não importa o que pensamos pois  seja o que se pensa, não pensamos em nada'.

Resumindo, temos um pensamento de totalidade , um sentimento inconsciente e confuso.Ao final , cultivamos um estado extraordinário no qual  quando não fazemos nada , não se tem nada , mas assim que fazemos alguma coisa , tudo está presente.O sentimento de confusão é na realidade um estado de alta concentração mental e não um atordoamento.

Segundo as gerações anteriores, o mais alto grau da arte marcial é aquele onde :

'a força não é mais a força , a intenção não é mais a intenção , a verdade é a ausência de força e de intenção (quan wu quan ,yi wu yi ,wu quan wu yi shi zhenyi)', quer dizer que se está entre a intenção e a ausência de intenção.As pessoas excelentes em natação esquecem normalmente  a existência da água e porque elas esquecem da existência água , nadam tão bem...É dessa noção que se trata.

O Yi é a fonte para encontrar a unidade do corpo e do espírito .Os pensamentos e as intenções geram nossas aptitudes físicas e mentais  que permitem ampliar nossas percepções e nossas sensações sobre as coisas e os seres.Essa capacidade do espírito permitiu à inúmeros artistas uma transcendência da visão simples do mundo. A criação se torna infinita e global. A vontade e o entusiasmo (provenientes do coração) dinamizarão a intenção de acordo com os objetivos escolhidos.



Resumo feito  por Emilia Firmino, à partir das  leituras citadas.

MENCIUS II;V, I- 4

MENCIUS II A - Trad. André Lévy A vontade ( zhi  志 ) comanda os sopros ( qi zhi shi  氣之師 ) que preenchem nosso corpo ( ti zhi  chong 體之充 )...